但圣人并非雪藏自己的智慧而不用，只是不用私智而用公智而已。一方面，广泛倾听大家的意见，一方面，利用大家公认的制度进行管理。他奖赏谁，不是因为喜欢他；他惩罚谁，不是因为讨厌他；他推行什么，不是因为自己爱好，而是符合公众的利益；他反对什么，不是因为不符合自己的利益，而是不符合公众的利益。春秋贤士师旷的话，或许可以为老子的为而不恃作一个注解：

有一次，晋平公问师旷：做好一个领袖人物，有规律可循吗？

师旷回答说：做好一个领袖人物的规律是：悠闲恬淡不逞能。最重要的是仁爱，最紧要的是用人。要广开言路，疏通沟通渠道，了解各方面的情况；不被流行风气困扰，不受身边之人蒙蔽。要保持清醒头脑，从现存事物中看到它的未来趋势；要保持独立人格，坚持自己的处事原则和独到见解。要实事求是地考评部下的业绩，以公平的奖罚来统御部下。这都是一个领袖人物应该做好的事。

何谓功成而弗居？也就是不把功劳归于自己。因为圣人无为，让老百姓自自然然地生活，好像没有功劳一样。正因为他不居功，他的功劳才不可磨灭。

汉朝的文景之治是历史上少有的圣明时代，汉文帝、汉景帝并没有在国家制度建设方面没有多少建树，好像没有功劳一样，但他们的功劳确实不可磨灭。不过他们也有不足的地方：没有根据民情变化适时调整政策。老子的宗旨是无为而无不为，只要不逞能就行了，该做的事还是要做。

在历史上，将老子的无为法做得最好的应该是汉高祖刘邦。当然，所谓最好，并非100分，而是60分或70分，这已经足够让他排名第一了。刘邦无论打天下的谋略是靠大家出主意，他只是用勇气和仁义来引导大家向一个共同目标努力而已。刘邦治天下的政策是靠大家来制订，他只是用自己的勤俭来引导大家的勤俭而已。而他订下的政策却深合民心。尤其难能可贵的是，事业成功后，他不把功劳揽在自己身上，而是归于下属。他说：夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给餽饟，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也！

这当然是刘邦的谦逊，如果他没有过人的品德和智慧，三杰既不会为他所用，他也不会用啊！试想，遇到任何一个问题，向他出主意的人必然很多，有的说东，有的道西，在众议纷纷中，刘邦为什么能正好选中那条正确意见呢？这难道是运气吗？我们在生活中也会遇到各种意见，有没有倾听的耐心，首先就是个问题，偶尔有所选择，可能选中的恰好是最错的那条。由此可以说明，刘邦具有过人的洞察力，这是他事业成功的主要原因。

后世的人讥议他无智无能，全靠他人帮衬，恰恰说明他无为的功夫做得好，达到了功成而不居的境界。

无事莫找事

大师语录

南怀瑾说：大家都忘记了，如老子的这些说法，都是当时临病对症的药方，等于某一时期流行了哪种病症，时医就对症处方，构成病案。不幸后世的医生，不再研究医理病理，不问病源所在，只是照方抓药，死活全靠病人自己的命运。因此，便变成单方气死名医的因医致病了！

经典回放

选自《道德经》

【原文】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也！为无为，则无不治。

【译文】不推崇贤人，人们就不会争相表现贤能；不贪爱难得的东西，人们就不会去盗窃这些东西；不炫耀足以引起贪心的事物，人们的心就不会迷乱。因此，圣人治世的原则是：清空人们的心机，填饱人们的肚子，削弱人们的野心，增强的人们的体魄，使人们处于没有智巧、没有贪欲的状态。这样，那些有才智的野心家就没有机会煸动民众生事了。圣人按照无为的原则办事，天下自然治理得很好。。