大师释疑

帅：同率，率领，统帅。

令：号令、命令、政令。

有诸己：即有之于己，意为自己所具有的，这里指具有美德。

所藏乎身不恕：即自身品德中不具备怒的特点。恕即己所不欲，勿施于人（《论语》）。也就是不强求他人。

喻：使别人明白。

学儒一得：对普通群众不宜要求太高

儒家有两个重要观点，一是己所不欲，勿施于人；一是有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。表面看，这两个观点都很有道理，但如果把这两个观点合起来用，就存有很大缺陷。

己所不欲，勿施于人，理所当然。但如果是自己觉得好的，想要的，可不可以施于人呢？怎么知道别人想不想要？比如礼这种美德，在儒家看来越看越美，所以进行深入研究，研究出了礼仪三千，威仪八百，花半辈子功夫才能全部学到手。儒家之外的人可能并不喜欢礼，或者不喜欢那么多礼，这时候该怎么对待？儒士们可能因为有诸己，就理直气壮地求诸人和非诸人。这对别人来说，就勉为其难了！

如果儒士没有当上官，他们会好心好意地指导别人学礼，要是人家不理他的茬，他们就会歪着嘴巴指责人家非礼。如果儒士当了官，有了作出决定乃至制订政策的权力，他们就会把那种勉为其难的特点反映在决定或政策中，而对百姓造成不便乃至伤害。

从历史来看，自从汉武帝罢黜百家，独尊儒术之后的1000多年时间里，中国的法律、制度往往体现出苛刻和不近人情的特点。只有唐朝前期等少数几个时代才显得相对比较宽松，这并不是儒家思想的功劳，相反恰恰是儒家思想被削弱的结果。在唐朝前期，李世民规定三大教的排序是道第一，佛第二，儒第三。武则天当政后，调整了一下次序，佛第一，道第二，儒第三。儒家没有独尊的地位，影响力就小多了。但老百姓并没有因为缺少儒家的严格的要求而变坏，反而变好了。比如630年，全国处决的死刑犯只有29人，可见当时的犯罪率很低。只要儒家能够干预国家政策，老百姓的自由度就会急剧降低，但社会风气未必因此好转，人心反而变得更伪诈了。诚如老子《道德经》所言：大道废，有仁义；智慧出，有大伪。

儒家的目标是推行仁义，是为了使社会风气变好，为什么事与愿违呢？原因有三：

第一，对普通群众要求太高。

儒家的目标是做大人，或者说学做圣贤，用很高的标准来要求自己，当然没有问题。用这个标准来要求普通群众，就太过分了，因为他们未必都想做大人。

据《荀子·哀公篇》记载，孔子曾鲁哀公探讨用人问题时，曾说，天下有五种人：庸人，士，君子，贤人、圣人。

鲁哀公就说：请问什么样的人叫做庸人呢？

孔子说：所谓庸人，有这种特点：嘴里说不出好话，心里不担心正事，不知道推举并追随贤人善士以帮助排忧解难，行动没有目标，立身没有原则。每天追逐物质财富，却不知道最值得珍惜的是什么；只知道因利而动，却不知道自己到底想要什么。受七情六欲支配，心也跟着变坏了。这样的人可以说是庸人。

这里需要说明一下，所谓嘴里说不出好话，是指说不出合乎美德的话，心里不担心正事，是不关心国家、社会和他人的事。所谓心也跟着变坏，是指随时可能因欲望而生出坏心眼，并不是变成了一个彻头彻尾的坏人。

鲁哀公又问：什么样的人可以称为士呢？

孔子回答说：所谓士，具有这样的特点：他虽然不能完全懂得正道和运用方法，但行事还能够有所遵循；虽然不能把善行做得十全十美，但有自己的原则。不追求知识渊博，但追求完全学有专精；不追求多发议论，而追求说话在理；不追求多干工作，而追求办事效果。他所掌握的知识、说的话、做的事，就像生命和肌肤一样不可更改。因此富贵不能增加他的快乐，贫贱也不能减损他的美德，这就是士。