朱熹对格物二字的理解上承程颢、程颐。二程认为：格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已矣。（《程氏遗书》朱熹也认为格物就是穷物之理。

王阳明以前也相信穷理说，据南怀瑾大师介绍说：他在少年时期，研究探讨儒家的理学，好学深思，要想明白"致知在格物"的真义，便曾对着竹子，用心去格。竹子是物，用心对着竹子在格物，这不能说是不对吧！他是打起精神，用心不乱，专心致志去格竹子。不像陶渊明的"采菊东篱下，悠然见南山"那样轻松潇洒；也不像李白的"相看两不厌，只有敬亭山"那样的闲情逸致。所以他格了不久，格到心胸发病了！因此，后来他才下一定论，"格物"的意思，是格去心中的物欲，并非是对着外物来硬格的。

王阳明晚年几乎只讲致良知三字，他曾把格物致知之法概括为四句话：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。（《传习录》）由此可以看出，他对格物的理解是去除贪欲而存其良知。很显然，南怀瑾大师比较认同这一观点。王阳明是在参融儒学、佛学的基础上开创心学的，而南大师也往往以佛学为基础参研其他学说。两人倒是同志。

笔者赞同这一观点的原因是，对程颢、程颐、朱熹等等诸公所作的解释根本听不懂。非但不懂，反而越听越糊涂。只有王阳明先生讲的一听就懂，所以觉得是好东西。笔者有一个偏见，凡是听不懂的，就觉得要么是对方没有真正把道理搞清，要么是对方不会讲，反正不是自己的问题这是最常见的一种毛病：怨人不怨己。

不过还有一个原因：先儒做学问，是从生活中来，到生活中去，讲学是为了传道解惑，力求让人弄懂弄通。后儒做学问，是从书本中来，到书本中去，讲学是为了混饭吃，换功名，力求用一些莫名其妙的概念来证明自己学问高。所以笔者对先儒所讲的不懂的东西都会保持谨慎，对后儒所讲的不懂的东西都会深恶痛绝，觉得他一定是故弄玄虚骗老子。当然这也是一个偏见。

假设格物的真意是去除贪欲，那么这个格字用得真妙，一点一点除灭。贪欲这个东西，就像冬天里手上的死皮，剥掉一层还有一层，虽说讨厌，还不能性急，否则用力过猛，连嫩肉都撕下来。

致知的知，是智慧，不是知识，如果想获得知识，读书就可以了，用不着跟贪欲过不去。要获得智慧就没这么简单。

去除贪欲跟增进智慧有什么关系呢？智慧的特点是自由思考，无拘无束。而物欲就像一根绳索，牵住你的思维，左右你的思想，让你患得患失，无法自由思考。物欲越多越强烈，绑的绳索越多越粗，就动弹不得了。打个比方，你爱上了某个女生，爱到非她不娶，早上一睁开眼就在想她，晚上闭上眼还放不下她，做任何事都没情没绪，这不像被绳子绑住了一样吗？

当然，像追求爱情、追求吃饱穿暖这种基本欲望，是去除不了的，格物的目的在于去除贪欲，并尽可能减少不必要的物欲，尽量扩张思想的空间，使智慧更通达。

所谓贪欲，就是追求本不属于自己的东西，或自己不该享有的东西。那么，什么东西不属于自己或不该享有呢？这是一个涉及法律、道德、伦理、制度、价值观等多方面的综合性话题，一言难尽。大致上来说，自己没有对等付出的东西是不属于自己的，与自身条件不适配的是自己暂时不该享有的。所谓暂时，是因为人们可以通过努力改善现有条件。所以说这是一个很复杂的问题。

如果心里有了贪欲，智力就会急剧下降，可能最基本的常识都不懂了。

有一个佛经故事：古时候，菩萨转生为树神。有一次，波罗奈举行祭祀活动，人们在广场、大路等各个地方撒下鱼肉等许多食物，还放置许多碗，里面盛满了酒。

有一只豺，半夜偷偷地吃了鱼和肉，还喝了酒。

由于酒喝得有点过量，豺昏头昏脑的，钻进树丛，一觉睡到天亮。醒来一看，天已大亮，心想：人们看见我，肯定会打死我，现在我不能出城。于是，豺走到路边，趴在隐蔽的地方，盯着来来往往的行人，一声不吭。后来，豺看见一个婆罗门在水池中洗脸，心想：婆罗门都是贪财的。我如果用钱财引诱他，他肯定会答应我的要求。