其实所谓生不带来，只是错觉。人出生的时候，是带来了一些财富的。试想，如果父母一文钱没有，拿什么把你养活？即使父母双亡，还是能活到成年，因为社会上的人会把你养活。这就好比一生下来就有一张看不见的存折。里面的钱是别人帮你存上去的。死不带去倒是不假，那又何必要全部带走呢？最低限度，也该留下一些财富，把别人给你带来的那些东西还上。利息算不算，倒还在其次。

有的人只要一个善字而不要一个空字，进取心和责任心太强，各种烦恼苦闷不能自行化解，就会活得很累，难以坚持，要么精神崩溃，要么身体垮掉。比如焦裕禄同志，患了重病还坚持工作，一心为老百姓着想，确实是大善之人，值得敬佩。可是他壮年早逝，却太令人遗憾了。一个这样的好人，如果多活若干年，能为社会做很多工作。

佛家讲空、善二字，归根结底，是在讲如何达到身、心的和谐，达成自我与社会的和谐。

有人认为佛家是讲出世的，儒家是讲入世的，道家在不出不入之间。这种观点看似很有道理，其实大错特错。佛家、儒家、道家都是既讲出世又讲入世的，只是运用的方法不同而已。佛家是以出世的姿态入世，儒家是以入世的姿态出世，道家是两者的综合。但不能说道家比佛、道两家高明，从本质上，三家追求的还是两个字：空与善。

有人会提出疑问：佛家不承担世俗的工作，不过世俗语生活，难道不是出世吗？儒家热衷于名利，难道不是入世吗？道家无为无不为，难道不是在出与入之间吗？

从表面看，确实如此，但究其实质，就不一定了。佛家并非不从事世俗的工作，而是从事着一项特殊的工作：抚慰人的心灵、引导人的善行。这项工作类似于现代心理医生的角色，但工作范围广泛得多。佛家像心理医生一样，既不耕田种地也不操纵机器，还是创造了社会价值。他们并没有吃闲饭。佛家也并非不过世俗的生活，而是过着不同的生活，既不吃好饭，也不穿好衣。这个道理，好比西方人吃西餐，中国人吃中餐，西方人多吃肉，中国人多吃菜。我们就不能说西方人过的都不是人的日子。佛家为什么要干很多工作却享受很少呢？就是为了求证空、善二字。享受是空的，名利权势也是空的，工作是为了行善。所以说它是以出世的姿态入世。

儒家好像真的很热衷名利权位。比如孔夫子，六七十岁的人，还周游列国，到处找官做。但他找官做的目的是什么呢？为了钱吗？他凭教书就能赚到很多钱。为了名吗？他已经名满天下了。为了权吗？他是当过鲁国大司寇的人，相当于司法部长，又曾经权摄相事，也就是代理宰相。可是他后来曾有意去赵国的中牟县当佛肸的副手。一个当过部长的人，如果热衷于名利权位，会去当一个副县长吗？这只能说明他心中没有权大权小、地位高低的概念。

假如孔子并不热衷这些，为什么又要苦心追求呢？他曾发表过一番感慨:自从季孙氏送给我优厚的俸禄后，朋友们更加亲近了；自从南宫顷叔送给我马车后，我的仁道更容易施行了。所以，一个人坚持的道，遇上时机才会受到重视，有了权势然后才能推行。没有这两个人的赏赐，我的学说几乎成了废物。由此可以说明，孔子追求权位，重视的不是权位本身，而是想以此为手段，推动自己仁道。仁者爱人，他是想把自己对人世、对世人的爱，推广天下。这是不是大善？为了达成这一理想，无论经受怎样的颠沛流离，无论世人是如何地不理解他，他都不改初衷，并乐在其中。这是不是把名利权位看得很空？所以说，儒家是以入世的姿态出世。

道家强调顺其自然，强调圣人无常心，以百姓心为心，这是把选择生活的自由权利交给每个人，而不会为了自身功名富贵勉强反对什么或推行什么。这看似不负责任，其实是很负责任的态度；看似什么也不干，其实办了一件大事；看似没有善心，其实是最大善心。当然，道家并没有办成这件大事，只是理论上想办而已。那么从理论上来说，道家是不是以出世的姿态入世，以入世的姿态出世？