当然，有大鹏般志向的人，也不必瞧不起那些追求普通生活的人。那也是一种追求，那也是一种生活。不一定当大鹏就好当小鸟就不好。两者都是一种生活选择，无所谓好坏。

正如南大师所说：一个人见解不高，他有所成就也有限，不是讲他没有成就，也成就，也同这个小鸟一样，腾飞跃个几丈高，在乱草上一站，随风摇啊摆啊，也很舒服嘛。你要来抓我，咚地一跳，就跳到那棵树上去了，岂不是优哉悠哉。人生的境界也是如此。所以眼光小，知识范围低，他活了一百岁，活得很快活，就像小孩子一样，茶杯里丢一片小小的树叶，或者弄一点黄豆壳壳在上面漂漂，你看我的船，开到哪里了？唉哟，开到纽约了，你看靠岸了，靠岸了。然后用嘴呼，呼地把它吹动，嗬，大风来了！两个小孩子这样可以玩上一天。他那个境界舆做生意发了一千万美金的财，舒服的境界是一样的啊。如同爱吃辣椒的人，吃下去辣得满头大汗，那个舒服境界都是一样。

俗话说：牛吃青草鸡吃谷，各人自有各人福。青草对牛来说就是美味，如果觉得大鱼大肉营养好，硬要塞给他吃，那会把营养死的。最好的生活也许是：知道自己喜欢什么，并且努力去追求它们，同时享受追求的过程与结果。

很多人的麻烦在于：不知道自己真正喜欢什么，努力去追求别人认为好的东西。这正是烦恼的根源。

庄子推崇的境界

大师语录

南怀瑾说：前途远大的人，就要有远大的计划；眼光短浅，只看现实的人，他抓住今天就好了，没有明天；或者抓住明天，不晓得有后天。有一种人今天、明天、后天都不要，他要永远。

经典回放

选自《庄子·逍遥游》

【原文】故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

【译文】所以,那些才智足以胜任一个官职，能力足以庇护一乡，道德足以取信于一个国君，以及能够管理一国的人，他们看待自己，也像蝉和鸴一样自视甚高。宋荣子就有资格笑话这样的人。但宋荣子只是做到了所有人称誉他也不会得意、所有人责难他也不会难过的境界，能够认清物我的分别，明辨荣辱的界限，如此而已。他对于世俗的名誉，没有孜孜而求。虽然如此，他还有未达到的境界。列子乘风而行，轻妙极了，十五天后才回到地上来。他对于求福的事情，没有孜孜而求。他虽然免掉了步行，还是要依靠风。假如能顺应天地的正道，驾驭六气的变化，漫游于无穷的时空中，难道他还需要依靠什么吗？所以说，修养达到极高境界的人就能无我，修养达到神奇莫测境界的人就能无功，只有圣人能够无名。

大师释疑：

效：效能，引申作胜任解。

比：有本解为庇，庇护。南大师认为是胜过之意。

征：南大师解为经验，效果。

宋荣子：即宋钘，先秦思想家。

数数然：急切追求的样子。

列子：名御寇，战国初期郑国人，相传其曾遇仙人，习法术，故能乘风而行。

泠然：轻妙的样子。

天地之正：天地的正道。

六气：即阴、阳、风、雨、晦、明。

无我：心中没有我，即没有任何表现自我的念头。

无功：即没有任何刻意追求成功的念头。

无名：即无形。是一种物我两忘的境界。

学道一得：看人要往好处看

庄子似乎很瞧不起人，老是喜欢用挖苦讽刺的笔法，好像放眼天下，找不出一个值得他肯定的人。他瞧得起的三种人，即达到无我、无功、无名境界的人，却要用到假如二字，找不出实例来。因为这种人当时尚未出生，现在也还未出生。