《》x　庄子却从另外的角度来探讨生死的问题。他打了一个比方说：以前郑国有一位美女，被国君选为妃子。美女听说要离开家乡去王宫，心里很痛苦，很害怕，不知王宫里面过的是什么样的日子。进了国都，当了妃子后，她的日子过得十分舒畅，想起当初的担心害怕，实在没有道理。最后庄子说：同样的道理，我们今天害怕死亡，万一死后，比现在更舒畅，那么，现在的害怕不是多余吗？

庄子的比喻很有趣，但不一定能让每个人信服。怕死或不怕死，都是一种自我感受，不见得听了一番道理，就从胆小鬼变成勇士。

三是不敬持戒，不憎毁禁。南怀瑾大师说：我们学佛的人特别"敬持戒，憎毁禁"，每人都拿一把尺去衡量别人，都拿道德标准去要求别人，从来不反省自己，从不要求自己，是不是怎样？然后，听到某人学佛吃素，好！有善根！好像不信佛就是坏人、魔鬼、不屑与之为伍。这些都不是学佛者所持的态度，真正的学佛是"不敬持戒，不憎毁禁"。做人本来就应该道德好，道德不好的人更值得同情，更应该帮助他，这才是慈悲的精神。

其实不仅学佛的人有门户之见，各行各业都有。用自己的道德准则衡量别人的现象更是普遍我觉得这样对，我觉得那样好；我觉得应该这样，我觉得应该那样，总之我字当头。学佛就是要学掉这个我字，承认世界上有跟自己不一样人，承认每个人有跟自己不一样的想法。

据说，在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国的人孝养父母、信仰佛法，心中十分向往，想去舍卫国观光并学修佛法。

他来到舍卫国，看见农夫父子二人在田中耕地、播种。忽然，一条毒蛇爬到那儿子跟前，将他咬死。那父亲不但不管儿子，仍然接着干活，连头也没抬。

这个婆罗门大为惊奇，便上前问他原因。农夫说：人的生老病死及世间万物的成好坏失，都是自然规律，忧愁啼哭有什么用呢？如果伤心得饭也不吃水也不喝，不是跟死人一样吗？你要进城，路过我家时，请替我捎个话：儿子已死，不必准备两人的饭菜了。

这个婆罗门心里暗想：这个人真没有人情味啊！

他进入舍卫城，来到农夫的家，见到他的妻子，便说：你儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。

他以为那妇人会号啕大哭，谁知他却说：人生如住店，随缘而来，随缘而去，我儿子也一样啊！

这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗道：我听说这个国家的人民如何慈爱、如何孝顺，才想来这儿学佛修道，没想到，如今碰上这种没有人情味的人。这种人怎配信佛修道呢？

他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。佛陀已明白他的来意，故意问他为什么忧愁。

他说：遇事不合我的想法，故而忧愁。

佛陀又问：遇上何事不合你的想法呢？

他如实向佛禀告了他路上所见之事。

佛陀说道：善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，就懊恼、痛苦得难以自制。

佛陀又说：世间俗人长时间被贪、瞋、痴三种烦恼侵扰，不能自拔。如果能明白无常之道理，能明白佛法苦、集、灭、道的道理，那么自然烦恼尽除，都能成就佛道啊！

这个婆罗门恍然大悟！于是他决定皈依佛法，精修出世法。

在这个故事中，农夫夫妇的儿子死了，他们却表现得平静如水，毫无悲哀，这种反常的举动确实让人想不通。即使经佛解说，仍然难以想通。其实，我们用不着把所有的问题都想通，也不可能办到。既然如此，就用不着多想。遇到自己不理解的人和事，用不着按自己标准批评或肯定，只需知道，世界上有这样的人，有这样的想法，仅此而已！

三是不重久习，不轻初学。这个道理很好理解，有的人一辈子从事某项工作，技艺平庸无奇；有的人学习三年两载，即成高手。按资历论人，当然没有道理。即使你是这一行的高手，也没有必要轻视新手，因为他目前达到的水准，不过是跟你过去某个时候的水准一样而已，轻视他不等于轻视自己吗？。。