有一次，秦武王想到洛阳一带观光，可是中间隔着韩国。他不依正常外交途径借道而行，却率兵把韩国攻下来，然后进了洛阳。周赧王派人到城外欢迎他，他却不去觐见，带了几个勇士，偷偷跑到周朝的太庙去参观宝鼎。他看到鼎上分别刻有九州的名字和图腾，指着镌有雍字的鼎说，这是秦鼎，我将来要把它带回咸阳去。守鼎人说，这九个鼎每个重有千斤，从来没有人能够移动过。秦武王问身边的任鄙和孟贲能不能把鼎举起来。任鄙比较聪明，说自己举不了。孟贲鼓勇向前，把鼎举离了地面半尺。可是因为用力太猛，眼球都暴了出来，眼眶裂开，流血不止。秦武王看了说，你既然能举，难道我不能举？任鄙劝他，以一国之君的身份，不要随便去尝试。可是秦武王不听，走过去，把鼎也举起了半尺。他还想走几步，胜过孟贲，不料一动步，力尽失手，宝鼎掉下来，把他的胫骨压断，昏了过去。当天晚上，就因为流血过多而死了。

这个秦武王，身为国君，只需以拥有众多勇士为荣，把勇气用在大的方面。他却逞勇斗狠，等于自降身价。为此丢掉性命，就更不值得了！不过他的力气居然能够跟全国最有名的大力士抗衡，也确实让人称奇。

我们读历史，可以发现一个问题，古代的帝王，除了宋代推行偃武修文政策的几代皇帝，以及少数平庸的君主外，多数人能文善武。尤其是开国帝王，往往武功出众，或者精通军事谋略。

比如唐太宗李世民，率军跟王世充作战时，有一次他率领几十名骑兵去侦察敌情，不料与敌人的大军狭路相逢。王世充手下大将郑罕认为这是活捉李世民的天赐良机，就指挥部下蜂拥而上。王世充麾下骁将单雄信也率数百名骑兵从两翼冲杀过来。李世民命令部下紧随其后，左冲右突，所向披靡。这样边战边退，始终没有被敌军彻底围住，反而活捉了一员敌将。到了接近唐军营地时，王世充担心中埋伏，于是鸣金收兵，无功而返。李世民平安回到营地，因为满身血污，守营军士竟认不出他来了。

假如李世民不懂武功，遇到敌军合围的局面，早就吓得手足发软，哪有抵抗之勇？即使有所反击，也无济于事啊！

由此可知，对自身力量的自信，是产生勇气的一个重要来源。后世帝王为什么看重儒术？有一个重要原因：儒学经过不断删改，变得重文轻武，甚至鄙视武功。那些读书人力量不足，勇气大打折扣，就没有胆量造反了。非但如此，他们为了掩饰自身缺陷，还大肆散布轻视力量的言论，好像力量即等于粗鲁，使那些有力量的人也变得没有自信，反以文弱为能，以肩不能挑、手不能提为傲。

实际上孔子授徒，文武不分家，诗、书、礼、乐、射、御，样样精通，这才合乎一个士的标准。士的含意与西方所谓绅士相近。射是射箭，御是驾车，这是古代两项高级作战技巧。这种教育与十八世纪之前西方绅士所受的教育相似。西方绅士不仅学文，也以精通剑术为能。后来出现了热兵器，剑没什么用了，这才换成文明棍。

孔子教授武功的目的当然不是为了打仗，而是为了培养学生的勇气。不过到了需要打仗的时候，也要能打才行。

当然力量不是产生勇气的惟一来源，信念、品格以及参透生死的智慧也能让人产生大无畏的勇气。这些都是孔子重视的。后世儒家的教育，完全违背了孔子当年的宗旨，不是在培养勇气，而是在打击勇气。这正是中国积贫积弱的核心原因。

其实勇气无所谓大也无所谓小。好比学问或金钱一样，用到大的方面就大，用到小的方面就小。但是，关键要有勇气才行啊！

慎防乐极生悲

大师语录

南怀瑾说：从后世的历史看，自秦汉以下，曾经有四个时代的类似事件，都与孟子这一节的政治思想有关。第一是秦始皇建筑阿房宫；第二是隋炀帝造迷楼；第三是宋徽宗造艮岳；第四是清慈禧太后造颐和园。这四次著名的伟大宫廷建筑的结果，都印证了孟子在这段书里所说民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉理论的正确性。。