对着满屋的古旧之物，我时常会想，若与它们在一起久了，是否自己本身也会变得老气横秋？儿子经常劝慰我，多关注一些新的东西，否则迟早会被时代所遗忘。

我想，我大抵真是与这个日新月异的时代脱节了。流行歌曲听不来，英文一塌糊涂，打开电脑不会用，就连频繁来往的朋友都是年过半百之人。我实在想不出，我所接触的事物，到底有什么可以范畴为新新人类的专属。

我热衷于一切已经成为历史的物件。我习惯写繁体字，习惯说一口纯正的小镇方言，喜欢穿宽松的衣服，喜欢翻阅诗书典籍，更喜欢到附近的古董店古玩所闲逛。

家人不大喜欢与我交谈，尤其是正值年少的后辈。他们时常说一些莫名其妙的网络语言，做一些古灵精怪的动作。甚至，无缘无故将乌黑的头发染成碧绿或者金黄。用他们的话来说便是我与时代的距离，就像一枚古钱币和美元的距离。

我不生气，我从古物中所学到的人生哲理，不仅仅是笃定守恒，物格致知。翻开现代图书的内页，与中国古文典籍相比，两者除了文字根源一脉相承之外，你再难寻到互通的地方。即使偶然拾到一本解读中国经典的书，你也难以从作者的笔锋中寻到该经典所投射出的文化底蕴，人性光芒。

自永平七年出现僧人至今，佛教一直都是中国的大教。因此，它在成为宗教信仰的同时，更潜移默化地汇进了中国文化的滚滚河流。但值得一提的是，所有人知道，佛教并非源自中国。那么，中国文化为何没有被同化为印度文化呢？

尤其在唐朝，民间佛经典籍的数目，何止数十倍于儒经？为何中国的儒家文化不曾被印度佛理所同化，反而被儒学影响，继而吸收容纳，成为有别与印度佛教的“儒佛”？

那是因为我们有着强大且坚固的文化根源。

每一枚钱币，每一本古籍，每一幅墨画，每一个典故，都是庞大中国文化中的小小分支。正是这些分支的成长与渗透，才使中国成为唯一一个可以完整保存至今的文化古国。

今天的后辈，已经不闻《礼》《孝》《诗》《书》，他们梦想中的朝圣之地，已不在中国。他们的身体虽然被牛奶面包充塞茁壮，但内心，却脆弱得如同一页微黄的纸张。每每在报纸电视上看到这样那样的学生跳楼自杀新闻，我总是忍不住想起《孝经》里的第一篇章：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也……”

每一个藏品都有仅属于它的故事，而每一个故事都是一段沾染着中国气息的历史。它在满足个人需要的同时，更使获得者懂得了其中的道理。“去念勿贪，本真求实”不都是大多藏品中的蕴含的处世哲理吗？

珍爱藏品的同时，多去了解它背后的故事，我想，你的生命定会豁然充满睿智的生机。