数学上发现了无理数，以及物理学上发现了素粒子的现象与银河系群星体的现象，确是一桩大功绩。只是数学与物理学已然到了尽头，单靠着数学与物理学已经无法对应这些现象。物质不灭定律不再符合后来发现的种种现象；这可不成，西洋的科学家们只好睁着眼睛说瞎话的将那些现象把来黑白颠倒，以迎合原有的定律。由于这种顽冥无理，物理学上的研究于是失去了气力，自今世纪五十年代开始，原理上的发现力急遽的萎缩下来，知性遂变得混浊黯淡了。加上全世界的道德与宗教普遍废退，终于演变成一味执着于惟物质的产国主义。

思想是不仅发现现象，且能够更进一步的去观照所发现的这个现象。汤川秀树曾经提出意见说，今世纪的前半期以发现为主体，后半期则思想更重要。普兰克的量子论与爱因斯坦的相对论固然是一种发现，惟因为无法对所发现的现象提出一个完满的解说，所以不能称之为思想。或可勉强称之为物理学上的思想，但充其量亦只是物理学上的方法论而已。数学与物理学并非思想。能否用数学来说明“所以”这个数学上的数学？几何学上的点、线以及五个自理，自然数之“一”以及数学上的公准，这些到底是怎么回事？从

没有人有意去弄清楚。物理学方面，牛顿本人固然晓得力学上有个三定律，却连要知其所以然的方法都没有。而放眼古今东西，能够觉察到“连要知其所以然的方法都没有”的天才，亦只有数学公论的毕达格拉斯，物理学方面的牛顿、爱因斯坦，日本则有冈洁与汤川秀树等寥寥数人而已。

数学的数在于空与色之际，物理学的理则在于物质的无，两者皆是生出来的。那是说、它们是创始了文明的新石器时代的人类所悟出来的，与其说发现，倒不如称之为创造。而学问又在于学问与非学问之际。今天，我们可以运用这些原理，但为了知其所以然，务必同当初创始了文明的我们那些祖先一般，发挥超越物质的大智大慧才好。既知其所以然，发现亦可成为创造。

近年来的发现可不能算作创造。创造并非拿不同于从前的组成来制造东西。创造出来的东西必须具有生命，也就是说你要创造的是生命。只要有生、有思，即或用的是从前的技法，即或形状相同，亦可算作具有独创性。

今世纪的前半期于人类史上可算作大发现的时代，但发现并没有成为创造，不仅如此，甚且与产国主义社会联合起来，专门制造一些没有生命的东西。

今世纪所发现的大自然的现象，将西洋人向来的思想彻底推翻。

物质并非不灭，是会消灭的；宇宙万物的秩序并非由种种力的关系所造成，乃是由大自然的好意所产生的一种调和。对西洋人而言，这是相当难过的事情，当他们碰到了新发现的大自然这种现象之时，止不住往回走，是故，西洋人遂面临了西洋这个人种逐渐萎缩的命运。

何以西洋人在他们有意改变旧思想的时候，没能产生足以对应今世纪的新发现的某种新思想？西洋人没有太古时候创始了文明的人们那种悟识，因为他们缺乏合乎至高知性的一股至高的情操；他们向来的生活方式亦不合乎这份知性，也就无可如何了。

四

早在诸般学问之先，大自然的法则便已是万事万物的准则与根据，吾等东洋文明的基本观点亦是根据这自然法则而来。“无”与“生”首先透过今世纪所发现的素粒子现象与银河系群现象，而得到新的印证，是很令人愉快的。惟印度的佛教并不完美，佛教虽然用“色”来言“无”，却否定“生”。基督教则更加欠缺。基督教所言的上帝原也是“无”，中国有句话说：“神无方而易无体”。

（宇宙的存在，于西洋称为本体，印度是佛法之法，中国则为变易。

法与易皆无体，上帝则变化自如而不须合乎方法论。）说“无”，可以明白上帝，说上帝却不一定懂得“无”，同时，基督教亦不知“生”，他们认为万物并非生出来，而是上帝所创造出来的。相形之下出现在日本《古事记》里的太古的神，乍乍出现，立刻又隐藏起来，所表现出来的是一个无事，你从这一点上可以感觉到“无”；这里面的神和万物俱是生出来的。归根究底，也只有中国人与日本人较诸其他任何民族都更懂得大自然的“无”与“生”。

我们应该根据这个原理发展出一套理论来，发起重建新人世的一种思想运动，以取代产国主义。为此，让我们首先来探寻诸般学问、理论与公准的大自然的五基本法则罢。

大自然的五基本法则

一、意志与息的法则

大自然五基本法则的第一法则是意志与息的法则。

大自然有意志、有息，亦可以说意志即息，同时也可以说意志与息是不同的两者。

究极的自然并非物质，当然也就没有物质的运动，它乃是既无时间，亦无空间的“无”。然而，这“无”却具有意志与息。而这意志却是尚未想要作什么的，因为究极的自然尚未有东西使你可想可做，是这种无的意志。这意志同时也是息。息并非物质的空气抑或物质的呼吸运动，而是“无”的息。或有人将息想象作意志的云状迤逦，但它当然不是物质那种云状。而既非一亦非二的意志与息，你只可用感来悟得、来表现。息于开开阖阖之间产生物质；阴阳法则、时空法则、连续非连续法则以及循环法则于焉次第展开。

2

现以今世纪所发现的素粒子现象与银河系群现象，来印证大自然是有息的。原子核是由若干素粒子互相吸引团结而成。这股引力至为强大，叫作核力。为了避免互相吸引而致碰撞，核力在某种距离内是引力，但超越了这个距离，引力就一变而为斥力，停留在那里。以往在物理学上，引力与斥力原是完全不同的两种力，如今同一种力居然同时可以是引力，亦可以是斥力，这就非常惊人了。而这种情形确实是素粒子的意志使然。

物理学者们拿银河系群之间的诸力关系来计算的结果，理应避

免不了毁，事实却是如此奇妙的保持着井然的秩序。原来星体与星体之间，乃至银河系与银河系之间，正如原子核的素粒子与素粒子之间一样，全凭一股意志在巧妙的操纵着引力与斥力。

某年夏夜，曾在多摩川日出村的巴士站看到一幅景色，只见成千上万的昆虫围绕着路灯，飞舞成直径不到一公尺大的圆圈。它们以快得惊人的速度飞绕着、乱舞着，却丝毫不发生碰撞。这些昆虫乃是凭着“息”感知彼此之间的距离，以避免互撞。素粒子，银河系，至这些昆虫，乃是大自然具有意志与息的分身。

自然界的山石与涧水的配置之美，以及草木的生命有目的，皆出于大自然的意志与息。

3

太古时候文明闪过的若干民族，因开了悟识而感知大自然的这股意志。佛教于是有了起愿这事。愿是一桩至强的东西，靠着这愿可使不可能的事变为可能，基督教则把大自然的意志尊奉作上帝。

基督教的上帝非常强大，人所不能的在上帝都是易如反掌。在中国，则有《易经》的第一句“乾，天行健”，（乾卦为天，即大自然的运行是有意志的，因此是强大而刚健的。）也就是说，大自然

是凭着意志而雄劲的生长着。孔孟言立志。日本则言，源自高天原的万世一系，亦因着神的意志，始能永远存续。

但以表面上来说，似乎要以“天行健”最能纯朴的彰显出神的意志。基督教的上帝言行过多。大自然的意志遂成为息而发动。但由于尚在将成物质而未成之前，所以尚未有名目。这在中国的《诗经》里叫做“兴”，禅宗则称之为“机”。

日本的神除了万世一系的意志表示之外，几无任何言行，真就是大自然无名目的意志本身。

4

说到“息”，西洋人是一窍不通，印度人与日本人则晓得。

印度人借着坐禅与瑜伽，将自己与大自然合而为一，体会出意志即是息的道理。日本人则以武道体会了息，而中国人则确实的称之为息。《庄子》第一篇《逍遥游》就言及大自然的息，孟子称之为浩然之气。这气就是息，并非空气之气。

学校所教的物理学并不承认非空气的“息”之存在，但东洋的武道却明白的表现了息的功夫。书画、陶器乃至能之舞里，都有着息的存在。

无论是坐禅抑或武道，皆体会到息存在于丹田。单细胞生物有核，相当于人体丹田的位置。息布满人体的全身，丹田为其总管，只要把注意力集中于丹田，即能感受到息，进而修炼它。如此意志即是息，却又是两回事的情形，孟子言之为“志帅气”，亦即意志领导息。

孟子又把意志与息是一回事的情形，言作“人性善”里的性。

5

孟子把息言作气，倒如节气之气与温度和空气毫无关连。山川有灵气、文章书画有气韵，而灵气与气韵之气皆不是空气，而是息。山川也好，作品也罢，缺乏这息就没有生命。产国主义之制品与行为，就因为缺乏这息，所以不好。因此，息就成了判断生与死、文明与无明的准则。

息亦可成为英雄之气概。没有息，就没有意志的存在。今时动辄讲求社会福利，殊不知正因为没有了志气，人类于是日渐萎靡。

根据新闻调查，近年来各大公司的新进职员，就连想当个课长的意愿都欠缺，他们都认为只要做个小职员就行了。今时的青年动不动就嫌麻烦，如此缺乏志气，焉能产生向未知挑战的勇气？

我们被教以用意志去领导息，乃是修行的诀窍。日本古时的建筑工人，着单衣、啜稀粥的埋首工作，建造了奈良、京都的神社佛阁。寻常人家的住宅，亦属清静高敞而有回响的建筑。本来东洋的所作所为，上自朝廷之仪，到寻常人家节庆的喜悦，以及日常生活里的大小琐事，皆是修行，整个东洋的历史，正是东洋民族的修行。“精神统一”一词必须意志与息成为一体始有可能，日本人的虔诚亦在此。

今时的西式教育是完全不教授这些的。西洋人不知无的意志与息，也就无从修行。就拿任何一样乐器来说，东洋人可以用意志与息来给三弦琴定音色，这样的修行西洋人就是办不到。他们用机器制定音阶，那是怎么也成不了绝对精密的音色的。西洋人不知无，只知温度，也没有季节感，他们的音阶亦只相等于温度的体感。

6

大自然有意志，亦即有心，这心亦是“无”之心。

人类有心、有丹田、有脑。现代的学校教育却是提也不提丹田或心。在生理解剖上，当然没有丹田，心脏则完全不具思考的机能。心到底在哪里呀？他们问道。现在暂且把丹田搁在一旁，先来

说一说关乎“心”的事。这里所言的心可不是心脏之心。

自然界的万物皆有意志、有息，是故，石头与水俱都有“心”。我曾用色纸书赠“花心水心是女心”予人。朱熹亦有“数点梅花天地心”之句。太古文明初开之际，若干民族感悟了这个，皆都言及“心”事。

于人类来说，丹田乃息的中枢，心是意志的中枢。再就是脑，脑属于物质，解剖起来可以看见。丹田之息在行将成气之际，是半无的状态，尽管解剖起来依然看不见，武道中人却能画丹田以示。

而“心”是意志，是全然的“无”，必须等到丹田之息刺激到脑神经，始知“心”。心虽具作用，却无本体。《易经》“神无方而易无体”固然讲的是大自然，亦也同时指的是心。佛教则言“觅心不可得”。

蚯蚓没有神经，当然也无脑。它是“无”之心直接指挥其身体。人类的“无”之心通过丹田和脑来指挥，但有时并不通过丹田和脑，而上至发顶下至趾尖的直接去指挥全体。

悟识既非来自脑，亦非因于丹田，乃是无之心碰及丹田或脑之顶头叶，而豁然发出智慧的闪光。既知无之心，佛教所言的阿赖耶识亦可了解了。魂与魄亦然。脑是物质，丹田是魄，无之心乃是

魂。日本《古事记》里，将魂与魄分别称作和魂与荒魂，意思却是相同的。西洋人不懂得无之心，所以只具备一个魄而无魂。

历史乃是仗着意志而延续，历史是有“心”的。中国人与日本人具有这个“心”，因而中日两国的历史得以强大而悠久的延续了下来。

二、阴阳变化法则

究极的自然的意志与息一旦动起来，便会一开一阖。而每开一次，便有素粒子喷将出来；这并非原来就有的东西喷了出来，而是从“无”里生出的东西迸了出来。老子将这种情形喻作风箱。

这息的开阖起来作直线的往还，不觉间变成呼吸，往还遂由直线膨胀成梭状，再由梭状膨胀成圆形的循环。而喷出来的素粒子则将成物质犹未成物质，其动向是凌乱而不规则，随之而成为正式的物质之后，遂改变成涡状的旋转，而形成近乎圆形的循环。不仅是鸣门海峡的水如此，贝类和蝾螺，就连石头的结晶亦可看出螺旋形的痕迹。

然而，最初还是先由息的呼吸而开始。息之呼吸成阳成阴，素

粒子遂衍变而为物质。息成了物质的气体，成了物质运动的呼吸，是先吸入空气再将之呼出，但最初“息”之呼吸由于未有可吸入的空气，只好先呼出，变成先呼后吸，也就是说，息的开阖是开为先，阖为后。

而西方古文明诸国的人们并不知道这个道理，感知了这道理的是汉民族。也不知是否从伏羲氏时代就感知了这个道理的，又也不知从什么时候开始的，总之这道理一传到了日本，日本人立刻就明白了。安置在神社前殿石阶上，状似中国石狮子的木雕狛犬，总是一雌一雄成对的分蹲两旁，雄的张嘴言“啊”，雌的闭嘴作“唔”

状。“啊”为阳，“唔”为阴。日本人很明白开者为先的道理，因而有了日本字母五十音以“啊”为首，以“唔”为终结的道理。

这对狛犬是否远渡重洋来自古波斯壁画的狮形？这一点大可不必去考证它，因为即或外形有若干相似处，那一方却没有顶顶重要的“啊”和“唔”。不知“啊”和“唔”，是不懂得息的呼吸。因此，包括印度与波斯在内的西方人，是不知阴阳为何物的。

中国的狛犬是石狮子，日本的则是木雕。日本的狛犬安置于神社，而从不摆在佛寺里。即狛犬是只属于中日两国的，而与印度无缘。但在中国，神话里的哼哈二将，又要比狛犬更广为人所知。哈

哼即啊唔，哈阳而哼阴，而也只有中国人与日本人悟知了阴阳。在西方，印度人亦只才晓得雌雄这回事。阴阳来自“息”的呼吸，以呼而开者为阳，以吸而阖者为阴，“阴阳乃二气之良能”是指物质未成雌雄之前而言。即使不是雌雄而为阴阳，例如奇数为阳、偶数为阴，反为阳、正为阴，奇数偶数、反与正、雄与雌，总之存在于其背后的皆是这个阳与阴。然而，知道奇数偶数反正雄雌，并不等于就明白了阴阳。

2

无之息动而为阴阳之气，阴阳之气则于消长之间成为物质。由于源自意志，源自呼吸，所以，“成为物质”乃是生出来的。

例如，奶油原属液体，搅拌之后即变稠且膨胀开来。如若炼之再三，使其更加浓稠，即可成为固体。液体是息，变稠了的即是阴阳之气（固体或可喻作物质）。阴阳之气尚是“无”之气，但与“无”之息已有些相异了。物质是由阴阳之气而生。

爱因斯坦在相对论里言及物能、运动与造形，原是三而一，又发现了物能与时间空间原为一个，这是非常好的一件事，只是他不知道大自然有意志与息，他是对自己所发现的现象不知其所以然。

但无论如何，爱因斯坦相对论的产生，是值得感激的。