儒家倡导温良恭俭让，倡导君子之道，但却极力反对外表温和恭顺，满口仁义，内心却卑鄙龌龊，《论语》中：“子曰：巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”意思是说，一个人讲虚妄好听的话，脸上表现的很讨人喜欢，看起来很恭敬诚恳的样子，但实际上是虚情假意，左丘明很讨厌这种人，孔子对这种人我也非常讨厌。《论语》中还记载：“子曰：巧言令色鲜矣仁。”巧言，就是语言上的矫饰伪诈，能说会道，吹牛拍马，阿谀奉承。有些人说话很漂亮，冠冕堂皇，满口仁义道德，态度上表现的很真诚。但是要注意，这种言过其实的表演也许不是他的真面目，这种人内心真正仁义的成分不多。“令色”是指表面态度很诚恳的样子。巧言令色的人有时候确实能得到人们一时的赞许，但绝不可能长久地蒙骗世人，当人们一旦看清他的真面目的时候，他得到的只有世人的鄙视和唾弃。所以只有真诚才是一个人长久的立身处世之法宝。

几个求职者同时去应聘销售经理的位置，招聘官让每个人谈谈自己的社会关系。销售就是与人打交道，如果有良好的人际关系网络，工作自然容易开展得多。几个求职者侃侃而谈。甲不无得意地说：本人已在这个行业干了八年，关系广泛、网络深厚，朋友遍天下，只要自己一发话，没有办不成的事。乙说：我的口才十分了得，可以将死马说成活马，把活马咒成死马。因为口才一流，多次应邀出席某某论坛活动，即兴演讲大受欢迎，某某名人对我评价甚高，曾一起合影留念，如果不信，可以查阅本人简历附件里面的复印件。丙不屑地接过话头说：其他也不用多说，就挑主要的说几个吧，某某大领导是本人姑姑的妹夫的小舅子，某某知名人士是本人二姨妈的远方亲戚的堂兄，够高规格了吧。说完洋洋得意地看着其他面试者。其他人都介绍完了，还剩下一个小个子求职者没说话，招聘官不动声色地看着他。小个子男子望着招聘官，平静地说：看来我真应该感到惭愧，本人既没有做高官的亲戚朋友，也没有能吐莲花的口才，而且本人从事销售工作时间也不是很长，仅仅两年时间……两年的工作经历是应聘的基本条件，其他所有求职者都好奇地看着这小个子男人，心想，既然这样，还来凑什么热闹，岂不是浪费时间？这时，小个子男人从随身携带的文件袋里掏出一叠资料，双手递给招聘官，认真地说：不过我确实对这份工作充满兴趣和信心，这叠资料里有两样东西，一份是在下对新工作的设想和计划方案，另一份是我在原公司的业绩报告，不是最好的，不过在所有销售人员中也能排在前五名吧。招聘官翻阅了资料，脸上立刻大放异彩。原来小个子男人以前供职的公司在业界赫赫有名，里面的业务骨干是所有同行挖墙脚的首选。现在送上门来，焉有不用之理！而其他几个面试者，口才确实不错，吹牛皮也有一套，只是缺乏有说服力的硬件，公司不可能冒险录用。对于求职者而言，充满自信是必不可少的条件，可是如果一个人“自信”过了头，还在当士兵的时候就开始指点将军们该如何打仗的话，他的结果必将是惨遭失败。

儒家认为我们只有坚持以温、良、恭、俭、让待人，才能为人处世中成就君子之道！

讲中庸之道的人，在处理一般人际关系中，应该讲厚道，注意与人为善，以诚、以宽、以礼待人。要具有不计较个人得失和恩怨的广阔胸怀，能够容纳各种不同意见，甚至是团结反对自己的人，共同把事情办好。讲中庸之道的人，绝不偏听偏信，在处理问题时，总要注意听取各方面的意见，然后经过分析研究，进行正确的处理。因而讲中庸，也是讲民主。讲中庸，不是搞折衷，放弃原则。因为中庸之道即是“正道”、“定理”，也就是原则，而正道只有一条，定理只有一个。讲正道、讲定理、讲原则，就是要辨黑白，论是非。不能把事物的各方面“折衷”起来，超然于是非之外，混迹于黑白之间。中与和结合起来，便经常永恒地维持统一、一致、均衡的局面，社会就能够繁荣，天下就能够太平。

我们所处的时代，竞争异常激烈，注重个性发展，社会生活多姿多彩，非常丰富，但是也出现了一个不好的倾向和支流，就是有的过分看重自己的利益，急功近利，人与人之间的关系以利益衡量，争名于朝，争利于市，不愿意吃亏；有的为追名逐利而弄得不可开交，很不愉快；个别的甚至不择手段地损人利己。日食三升，夜眠八尺，何必要活得这样累呢？“让三分云消雾散，退一步海阔天空”，“是非只为多开口，烦恼皆因强出头，”确实是行之有效的至理名言。一个人只有心存敬畏和保持谦下，才能拥有清醒的头脑，才能获得理性的支持，也才能赢得人们的好感和帮助，就会不断进步和取得成绩。达芬奇说得好：“微少的知识使人骄傲，丰富的知识使人谦逊，所以空心的禾秆高傲地举头向天，而充实的禾穗却低头向着大地。”“满招损，谦受益，”一个人心可以激昂，但是行动却应该低调，要低调做人，踏实做事，努力保持“温、良、恭、俭、让”的处世态度和为人修养，远离狂妄和自大，避免偏激和自私，努力做一个讲操守、重品行的人，一个有益于人民和社会的人，一个内心和谐的人。

“温、良、恭、俭、让”是一种心态，是一种自信，是一种智慧，是一种境界，是一种成熟，但是她并非与生俱来和一劳永逸，需要我们努力地去长期坚持修炼。倡导“温、良、恭、俭、让”的为人和品行，是一个人具备良好修养所需要的，也是构建和谐大理应有的内容。

自强不息，厚德载物，主张乾阳刚健的人格

【子曾经曰过】

“象曰：天行健，君子以自强不息。”

“象曰：地势坤，君子以厚德载物。”

《易经》

【智者感悟】

“《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。”

“《象辞》说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。”

读《易传·系辞上》，人们会从“形而上者谓之道，形而下者谓之器”、“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”的字里行间，体味出深邃的哲学之理。“哲理”是有点抽象的，“哲趣”则生动得多。自然界总是不停地在运动、变化、发展着，总是那么刚健、有为，———“天行健”，人何以就不能“自强不息”呢？大地总是毫无怨言地承载着自然界的万事万物，总是那么大度、包容，———“地势坤”，人何以就不能“厚德载物”呢？涵咏着《周易》的哲学之趣，孱弱的普罗大众得到了心灵的鼓舞，拥有了行动的力量。

《易经》是儒家诸经之首，孔子五十岁学易，以至于韦编三绝，他在《论语》中说道：“假我数年，五十以学《易》，亦可以无大过矣。”可见《易经》在儒家思想中的作用。同时《易经》也被道家尊为经典，这部经典所散发的智慧形成中华几千年文明的脊梁！《易经》洋溢着浓厚的刚健有为精神。上面的引文所表达的意义就是：天的运动刚强劲健，相应于此，君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发奋图强，永不停息；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。君子应该像天宇一样运行不息，即使颠沛流离，也不屈不挠；如果你是君子，接物度量要像大地一样，没有任何东西不能承载。

儒家立足于“乾”卦，乾卦代表天，天之最大者就是太阳，太阳是天地的主宰，万物生长靠太阳。提倡人在社会活动中应该保持“自强不息”奋发有为的精神，这突出乾阳刚健、自强不息的精神，高扬人的刚性人格，认为人只有永不停息地去创造，才能德配寰宇；推崇“生生不己”的生命创新精神，天以生生为体，乾体阳刚是生生不己的内在动力来源。《易经》的特点之一就是强调阳刚力量的伟大，认为太极阴阳转换中，阳刚决定事物发展的主要方面。乾卦描述太阳的性能和形状，太阳运转不息，永放光辉，刚健无比，而“乾”古音为“健”，在古代指的就是太阳。乾也可以看作是日出的光气舒展的形状、宇宙间生生不息的功能。它彪炳人健动不息、不屈不饶的斗争情怀。