《论语·八佾》记载：“定公问曰：‘君使臣，臣事君，如之何？孔子对曰：‘君使臣以礼臣事君以忠。”鲁定公以一个国君的身份请教孔子，问他作为一个君王，应该怎样对待臣下；作为臣下又该如何侍奉君主？孔子从道德修养方面回答了鲁定公的问题。孔圣说，只要领导对下属真诚地礼敬、爱护、礼贤下士，臣下就会对君王尽心尽力、忠贞不二。孔子认为君礼臣忠。君应当以礼使臣，凡事当依国家所定的规矩而行。儒家认为，君主与臣子之间的权利和义务应该对等，并不是单方的义务。臣应当以忠事君，要尽其应尽的职责。君臣相遇，各尽其道，各尽所责。

儒家倡导在君臣关系上，首先臣下要以礼侍君。在处理君臣关系上，孔孟强调了一种有条件的命令与服从关系，在常态下，人当然要尊老、自谦、礼让，要下级服从上级。没有这样的秩序，社会就无法运作，也不可能和谐。

《论语》中就详细记载了一则孔子面见君王时的样子：“入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履阈。过位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。出，降一等，逞颜色，怡怡如也。没阶，趋进，翼如也。复其位，踧踖如也。”意思是说：“进入朝廷大门时，曲身鞠躬而入，敬畏似无容身之处。不站在大门中央，因中央为君出入之处，立中门为不尊。行不踩踏门槛，踩门槛则不恪。过位，门之中位即君之出入位，不可穿越。君虽不在，过之必敬，足不可轻入之；同时说话声音低微，好像力气不足的样子。进入朝廷议事大堂，先要提起衣服的下摆，使之离地而不止于绊脚栽倒而失礼。侍立于大堂听君令，静心屏息，不喘粗气。这是近临君身当有的气容肃穆。议事毕出大堂之门，下了一级台阶后，才舒气解颜，恢复平日的怡然愉悦。下完台阶之后，像鸟儿般快步走，回到自己的位置上，复其常态的从容，但仍存有敬谨之心。”

这些都是孔子对君主的应尽的礼节，但更重要的是表现了孔子对君主的尊敬。孔子也曾自己说过：“事君尽礼，人以为诌也。”意思是说，对君主尽忠，人们认为是在谄媚。这样做是不是有一点过分了呢？做人难，做一个忠臣更难。一个人有时候想作一个好臣下，对君主尽忠合礼，而别人会认为你是溜须拍马。所以孔子告诉学生，做臣子就要有个臣子的样子，与君王相处必须讲究礼仪规矩，不要管别人怎么看，只要你的内心是真诚的，不是故意讨好巴结就行。正所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”。用现在的话说，就是“走自己的路，让别人去说吧！”只要对得起自己的良心，扪心自问而无愧。

《论语》记载：“君赐食，必正席，先尝之；君赐腥，必熟而荐之；君赐生，必畜之。侍食于君，君祭，先饭。疾，君视之，东首，加朝服，拖绅。君命召，不俟驾行矣。”夫子事君极其敬谨。君主所赐之熟食，必先正坐而尝之，再分赐于他人。正席先尝如面对君食一般敬重。君所赐之生肉，煮熟之后，必先进供于天地祖宗。君王所赐之畜生之类，必念君之惠，念生之怜，不敢杀之，而当精心畜养。周礼有“王日一举，膳夫授祭，品尝食，王乃食”。故服侍于君王，君祭祀前不能食，而己不祭则先食之，似若为君食也。或若有疾，而君来视，则移身于南牅下东首，使君得以南视之。东为生气之方，首向东以受生气。病卧不能着衣束带，又不可以亵服见君，故加朝服于身，又引大带于上，犹如着朝服面君一般，敬之至也。夫子身为大夫，若君有命召见，则即刻赴命，不等驾好车马就先步行走了。

除了以上的观点，儒家还认为臣对君还需要尽忠。何谓忠？查《说文解字》：忠，敬也，尽心曰忠。《左传·桓公六年》：上思利民，忠也。《左传·昭公元年》：临患不忘国，忠也。这是春秋时代人们对忠的解释。忠，是一种应有的品德和行为准则。它是一种对事对人的应有品德和行为准则，因为它必然要通过人事才能表现出来。其对象较为广泛，对自己的份内之事，对亲、师、友、君所交待的事都要忠（尽心）。间接地，也便成了待亲、待师、待友、待君（都应该忠（尽心），当然这忠并非无原则的忠。在孔孟那里，忠隶属于仁，忠是诚实的表现，它所传示的精深内涵本身便是仁义。《荀子·君子》篇里：忠者，敦慎此者也。把办事敦慎称为忠。忠是侍奉君主的原则，更是做人的原则。

同样的，君主对待臣下也要以礼相待。当君主与臣子发生矛盾，君王有违天道人伦、发生错误时，臣下应该“从道不从君”，坚持正义。儒家从来不认为忠君就要卑躬屈膝，失去自我。《孝经》中曾参问孔子：“敢问子从父之令，可谓孝乎？”孔子回答说：“是何言与？是何言与？父有争子，则身不陷于不义，故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”意思是当忠君就会陷于不义的时候，就可以与君争，不从君命！

对于无原则的“愚忠”是儒家极力反对的。《左传》是儒家经典教材，儒家对于是不是应该死于“君难”的看法是：“故君为社稷死，则死之；为社稷亡，则亡之。若为己死，而为己亡，非其私昵，谁敢任之？”。就是说国君为了社稷国家去死，死得其所，我们就应该与之合力赴难，如果是为自己的私利而死，死的就不得其所。那么大臣们就可以不为其殉难。

“亚圣”孟子谈到忠时，和孔子一样，绝没有认为忠是无原则地听从上司、君主之命。不仅这样，儒家还认为当君主不能善待或者迫害臣下时，不但可以不忠与他，还可以起来反抗他。《孟子·离娄》篇中，子告齐宣王曰：‘君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。\意思是：孟子告诉齐宣王说：君主把臣下当手足，臣下就会把君主当腹心；君主把臣下当狗马，臣下就会把君主当一般不相干的人；君主把臣下当泥土草芥，臣下就会把君主当仇敌。孟子还说：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”（《梁惠王下》）意思是，当君主残暴不仁，就完全没有必要在忠于他，而是应该讨伐他，而不被视为弑君，如果再为暴君效力，则是助纣为虐。君的原意是群，君的职能是维护群体的利益，残害仁义的纣王只是独夫民贼而已，没有资格再被视为君。

韩愈、二程和朱熹等人开创的宋明理学或称道学，演绎出一个“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公；文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲”（《原道》，《昌黎先生集》卷十一），以后又经韩愈、朱熹传之后世的儒家“道统”。儒学认为，臣子应该“从道不从君”，发展了“道统”思想，为臣子怎样侍君提供了行动的原则。道统思想中所表达的儒家思想代表了中国传统文化的真谛，把“道统”从“政统”、“皇统”中独立出来，甚至凌驾于后者之上，臣子可以挺直腰板，不卑不亢，以浩然正气面对君主的过错。正所谓投桃报李，士为知己者死；又谓滴水之恩，当涌泉相报。

洞明世事，练达人情，做事注重权变之道

【子曾经曰过】

子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒！”

《论语·雍也》

【智者感悟】

孔子对子夏说：你要做君子之儒，不要做小人之儒。

“世事洞明皆学问，人情练达即文章”是儒家的传统观念，体现的是儒家思想中的入世的一面，也是封建道德标准之一。