【原文】

《周官》、《仪礼》尚已，然书缺简脱，因革莫详。自汉史作《礼志》，后皆因之，一代之制，始的然可考。欧阳氏云：“三代以下，治出于二，而礼乐为虚名。”要其用之郊庙朝廷，下至闾里州党者，未尝无可观也。惟能修明讲贯，以实意行乎其间，则格上下、感鬼神，教化之成即在是矣。安见后世之礼，必不可上追三代哉。

明太祖初定天下，他务未遑，首开礼、乐二局，广征耆儒，分曹究讨。洪武元年，命中书省暨翰林院、太常司，定拟祀典。乃历叙沿革之由，酌定郊社宗庙仪以进。礼官及诸儒臣又编集郊庙山川等仪，及古帝王祭祀感格可垂鉴戒者，名曰《存心录》。二年，诏诸儒臣修礼书。明年告成，赐名《大明集礼》。其书准五礼而益以冠服、车辂、仪仗、卤簿、字学、音乐，凡升降仪节，制度名数，纤悉毕具。又屡敕议礼臣李善长、傅瓛、宋濂、詹同、陶安、刘基、魏观、崔亮、牛谅、陶凯、硃升、乐韶凤、李原名等，编辑成集。且诏郡县举高洁博雅之士徐一夔、梁寅、周子谅、胡行简、刘宗弼、董彝、蔡深、滕公琰至京，同修礼书。在位三十余年，所著书可考见者，曰《孝慈录》，曰《洪武礼制》，曰《礼仪定式》，曰《诸司职掌》，曰《稽古定制》，曰《国朝制作》，曰《大礼要议》，曰《皇朝礼制》，曰《大明礼制》，曰《洪武礼法》，曰《礼制集要》，曰《礼制节文》，曰《太常集礼》，曰《礼书》。若夫厘正祀典，凡天皇、太乙、六天、五帝之类，皆为革除，而诸神封号，悉改从本称，一洗矫诬陋习，其度越汉、唐远矣。又诏定国恤，父母并斩衰，长子降为期年，正服旁服以递而杀，斟酌古今，盖得其中。永乐中，颁《文公家礼》于天下，又定巡狩、监国及经筵日讲之制。后宫罢殉，始于英宗。陵庙嫡庶之分，正于孝宗。暨乎世宗，以制礼作乐自任。其更定之大者，如分祀天地，复朝日夕月于东西郊，罢二祖并配，以及祈谷大雩，享先蚕，祭圣师，易至圣先师号，皆能折衷于古。独其排众议，祔睿宗太庙跻武宗上，徇本生而违大统，以明察始而以丰昵终矣。当时将顺之臣，各为之说。今其存者，若《明伦大典》，则御制序文以行之；《祀仪成典》，则李时等奉敕而修；《郊祀考议》，则张孚敬所进者也。至《大明会典》，自孝宗朝集纂，其于礼制尤详。世宗、神宗时，数有增益，一代成宪，略具是焉。今以五礼之序，条为品式，而随时损益者，则依类编入，以识沿革云。

坛壝之制神位祭器玉帛牲牢祝册之数笾豆之实

祭祀杂议诸仪祭祀日期习仪斋戒遣官祭祀

○分献陪祀

五礼，一曰吉礼。凡祀事，皆领于太常寺而属于礼部。明初以圜丘、方泽、宗庙、社稷、朝日、夕月、先农为大祀，太岁、星辰、风云雷雨、岳镇、海渎、山川、历代帝王、先师、旗纛、司中、司命、司民、司禄、寿星为中祀，诸神为小祀。后改先农、朝日、夕月为中祀。凡天子所亲祀者，天地、宗庙、社稷、山川。若国有大事，则命官祭告。其中祀小祀，皆遣官致祭，而帝王陵庙及孔子庙，则传制特遣焉。每岁所常行者，大祀十有三：正月上辛祈谷、孟夏大雩、季秋大享、冬至圜丘皆祭昊天上帝，夏至方丘祭皇地祇，春分朝日于东郊，秋分夕月于西郊，四孟季冬享太庙，仲春仲秋上戊祭太社太稷。中祀二十有五：仲春仲秋上戊之明日，祭帝社帝稷，仲秋祭太岁、风云雷雨、四季月将及岳镇、海渎、山川、城隍，霜降日祭旗纛于教场，仲秋祭城南旗纛庙，仲春祭先农，仲秋祭天神地祗于山川坛，仲春仲秋祭历代帝王庙，春秋仲月上丁祭先师孔子。小祀八：孟春祭司户，孟夏祭司灶，季夏祭中霤，孟秋祭司门，孟冬祭司井，仲春祭司马之神，清明、十月朔祭泰厉，又于每月朔望祭火雷之神。至京师十庙、南京十五庙，各以岁时遣官致祭。其非常祀而间行之者，若新天子耕耤而享先农，视学而行释奠之类。嘉靖时，皇后享先蚕，祀高禖，皆因时特举者也。

其王国所祀，则太庙、社稷、风云雷雨、封内山川、城隍、旗纛、五祀、厉坛。府州县所祀，则社稷、风云雷雨、山川、厉坛、先师庙及所在帝王陵庙，各卫亦祭先师。至于庶人，亦得祭里社、谷神及祖父母、父母并祀灶，载在祀典。虽时稍有更易，其大要莫能逾也。

至若坛壝之制，神位、祭器、玉帛、牲牢、祝册之数，笾豆之实，酒齐之名，析其彼此之异同，订其初终之损益，胪于首简，略于本条，庶无缺遗，亦免繁复云尔。

○坛壝之制

明初，建圜丘于正阳门外，钟山之阳，方丘于太平门外，钟山之阴。圜丘坛二成。上成广七丈，高八尺一寸，四出陛，各九级，正南广九尺五寸，东、西、北八尺一寸。下成周围坛面，纵横皆广五丈，高视上成，陛皆九级，正南广一丈二尺五寸，东、西、北杀五寸五分。甃证砖阑盾，皆以琉璃为之。壝去坛十五丈，高八尺一寸，四面灵星门，南三门，东、西、北各一。外垣去壝十五丈，门制同。天下神祇坛东门外。神库五楹，在外垣北，南向。厨房五楹祇，在外坛东北，西向。库房五楹，南向。宰牲房三楹，天池一，又在外库房之北。执事斋舍，在坛外垣之东南。坊二，在外门外横甬道之东西，燎坛在内壝外东南丙地，高九尺，广七尺，开上南出户。方丘坛二成。上成广六丈，高六尺，四出陛，南一丈，东、西、北八尺，皆八级。下成四面各广二丈四尺，高六尺，四出陛，南丈二尺，东、西、北一丈，皆八级。壝去坛十五丈，高六尺，外垣四面各六十四丈，余制同。南郊有浴室，瘗坎在内壝外壬地。

洪武四年，改筑圜丘。上成广四丈五尺，高五尺二寸。下成每面广一丈六尺五寸，高四尺九寸。二成通径七丈八尺。坛至内壝墙，四面各九丈八尺五寸。内壝墙至外壝墙，南十三丈九尺四寸，北十一丈，东、西各十一丈七尺。方丘，上成广三丈九尺四寸，高三尺九寸。下成每面广丈五尺五寸，高三尺八寸，通径七丈四寸。坛至内壝墙，四面皆八丈九尺五寸。内壝墙至外壝墙，四面各八丈二尺。

十年，改定合祀之典。即圜丘旧制，而以屋覆之，名曰大祀殿，凡十二楹。中石台设上帝、皇地祇座。东、西广三十二楹。正南大祀门六楹，接以步廊，与殿庑通。殿后天库六楹。瓦皆黄琉璃。厨库在殿东北，宰牲亭井在厨东北，皆以步廊通殿两庑，后缭以围墙。南为石门三洞以达大祀门，谓之内坛。外周垣九里三十步，石门三洞南为甬道三，中神道，左御道，右王道。道两旁稍低，为从官之地。斋宫在外垣内西南，东向。其后殿瓦易青琉璃。二十一年增修坛壝，坛后树松柏，外壝东南凿池二十区。冬月伐冰藏凌阴，以供夏秋祭祀之用。成祖迁都北京，如其制。

嘉靖九年，复改分祀。建圜丘坛于正阳门外五里许，大祀殿之南，方泽坛于安定门外之东。圜丘二成，坛面及栏俱青琉璃，边角用白玉石，高广尺寸皆遵祖制，而神路转远。内门四。南门外燎炉毛血池，西南望燎台。外门亦四。南门外左具服台，东门外神库、神厨、祭器库、宰牲亭，北门外正北泰神殿。正殿以藏上帝、太祖之主，配殿以藏从祀诸神之王。外建四天门：东曰泰元，南曰昭亭，西曰广利。又西銮驾库，又西牺牲所，其北神乐观。北曰成贞。北门外西北为斋宫，迤西为坛门，坛北，旧天地坛，即大祀殿也。十七年撤之，又改泰神殿曰皇穹宇。二十四年，又即故大祀殿之址建大享殿。方泽亦二成，坛面黄琉璃，陛增为九级，用白石围以方坎。内，北门外西瘗位，东灯台，南门外皇祇室。外，西门外迤西神库、神厨、宰牲亭、祭器库，北门外西北斋宫。又外建四天门，西门外北为銮驾库、遣官房、内陪祀官房。又外为坛门，门外为泰折街牌坊，护坛地千四百余亩。

太社稷坛，在宫城西南，东西峙，明初建。广五丈，高五尺，四出陛，皆五级。坛土五色随其方，黄土覆之。坛相去五丈，坛南皆树松。二坛同一壝，方广三十丈，高五尺，甃砖，四门饰色随其方。周坦四门，南灵星门三，北戟门五，东西戟门三。戟门各列戟二十四。洪武十年，改坛午门右，社稷共一坛，为二成。上成广五丈，下成广五丈三尺，崇五尺。外壝崇五尺，四面各十九丈有奇。外垣东西六十六丈有奇，南北八十六丈有奇。垣北三门，门外为祭殿，其北为拜殿。外复为三门，垣东、西、南门各一。永乐中，建坛北京，如其制。帝社稷坛在西苑，坛址高六寸，方广二丈五尺，甃细砖，实以净土。坛北树二坊，曰社街。王国社稷坛，高广杀太社稷十之三。府、州、县社稷坛，广杀十之五，高杀十之四，陛三级。后皆定同坛合祭，如京师。

朝日、夕月坛，洪武三年建。朝日坛高八尺，夕月坛高六尺，俱方广四丈。两壝，壝各二十五步。二十一年罢。嘉靖九年复建，坛各一成。朝日坛红琉璃，夕月坛用白。朝日坛陛九级，夕月坛六级，俱白石。各建天门二。

先农坛，高五尺，广五丈，四出陛。御耕耤位，高三尺，广二丈五尺，四出陛。

山川坛，洪武九年建。正殿、拜殿各八楹，东西庑二十四楹。西南先农坛，东南具服殿，殿南耤田坛，东旗纛庙，后为神仓。周垣七百余丈，垣内地岁种谷蔬，供祀事。嘉靖十年，改名天神地祇坛，分列左右。

太岁坛与岳渎同。岳镇海渎山川城隍坛，据高阜，南向，高二尺五寸，方广十倍，四出陛，南向五级，东西北三级。王国山川坛，高四尺，四出陛，方三丈五尺。天下山川所在坛，高三尺，四出陛，三级，方二丈五尺。

○神位祭器玉帛牲牢祝册之数

神位圜丘。洪武元年冬至，正坛第一成，昊天上帝南向。第二成，东大明，星辰次之，西夜明，太岁次之。二年，奉仁祖配，位第一成，西向。三年，坛下壝内，增祭风云雷雨。七年更定，内壝之内，东西各三坛。星辰二坛，分设于东西。其次，东则太岁、五岳，西则风云雨、五镇。内壝之外，东西各二坛。东四海，西四渎。次天下神祇坛，东西分设。

方丘。洪武二年夏至，正坛第一成，皇地祇，南向。第二成，东五岳，次四海，西五镇，次四渎。三年，奉仁祖配，位第一成，西向。坛下壝内，增祭天下山川。七年更定，内壝之内，东西各二坛。东四海，西四渎。次二坛，天下山川。内壝之外，东西各设天下神祇坛一。

十二年正月，合祀大祀殿。正殿三坛，上帝、皇地祇并南向。仁祖配位在东，西向。从祀十四坛。丹陛东一坛曰大明，西一坛曰夜明。两庑坛各六：星辰二坛；次东，太岁、五岳、四海，次西，风云雷雨、五镇、四渎二坛；又次天下山川神祇二坛。俱东西向。二十一年，增修丹墀内石台四，大明、夜明各一，星辰二。内壝外石台二十：东十坛，北岳、北镇、东岳、东镇、东海、太岁、帝王、山川、神祇、四渎；西十坛，北海、西岳、西镇、西海、中岳、中镇、风云雷雨、南岳、南镇、南海。俱东西向。台高三尺有奇，周以石栏，陟降为磴道。台上琢石凿龛，以置神位。建文时，撤仁祖，改奉太祖配，位第一成。西向。洪熙元年，增文皇帝于太祖下。

嘉靖九年，复分祀之典。圜丘则东大明，西夜明。次东，二十八宿、五星、周天星辰。次西，风云雷雨。共四坛。方丘则东五岳，基运、翊圣、神烈三山，西五镇，天寿、纯德二山。次东四海，次西四渎。南北郊皆独奉太祖配。太社稷配位别见。先农正位南向，后稷配位西向。

凡神位，天地、祖宗曰“神版”，余曰“神牌”。圜丘神版长二尺五寸，广五寸，厚一寸，趺高五寸，以栗木为之，正位题曰昊天上帝，配位题曰某祖某皇帝，并黄质金字。从祀风云雷雨位版，赤质金字。神席，上帝用龙椅龙案，上施锦褥，配位同。从祀，位置于案，不设席。方丘正位曰皇地祇，配位及从祀，制并同圜丘。奉先殿帝后神主高尺二寸，广四寸，趺高二寸，用木，饰以金，镂以青字。龛高二尺，广二尺，趺高四寸，硃漆镂金龙凤花版，开二窗，施红纱，侧用金铜环，内织金文绮为藉。社稷，社玉用石，高五尺，广五尺，上微锐。立于坛上，半在土中，近南北向；稷不用主。洪武十年，皆设木主，丹漆之。祭毕，贮于库，仍用石主埋坛中，微露其末。后奉祖配，其位制涂金牌座，如先圣椟用架罩。嘉靖中，藏于寝庙。帝社稷神位以木，高一尺八寸，广三寸，硃漆质金书。坛南置石龛，以藏神位。王府州县社主皆用石，长二尺五寸，广尺五寸。日月坛神位，以松柏为之。长二尺五寸，广五寸，趺高五寸。硃漆金字。余仿此。

祭器南郊。洪武元年定，正位，登一，笾豆各十二，簠簋各二，爵三；坛上，太尊二，著尊、牺尊、山罍各一；坛下，太尊一，山罍二。从祀位，登一，笾豆各下，簠簋各二，东西各设著尊二，牺尊二。北郊同。七年增圜丘从祀，共设酒尊六于坛西，大明，夜明位各三。天下神祇，铏三，笾豆各八，簠簋各二，壝内外东西各设酒尊三，每位爵三。方丘、岳镇，各设酒尊三，壝内东西各设酒尊三，壝外东西各设酒尊三，每位爵三。神祇与圜丘同。八年，圜丘从祀，更设登一、铏二。每位增酒睟，星辰、天下神祇各三十，太岁、风云雷雨、岳镇海渎各十五。方丘，从祀同。十年，定合祀之典，各坛陈设如旧，惟太岁、风云雷雨酒盏各十，东西庑俱共设酒尊三、爵十八于坛南。

二十一年更定，正殿上三坛，每坛登一，笾豆各十二，簠簋各二，共设酒尊六、爵九于殿东南，西向。丹墀内四坛，大明、夜明各登一，笾豆十，簠簋二，酒尊三，爵三。星辰二坛，各登一，铏二，酒盏三十，余与大明同。壝外二十坛，各登一，铏二，笾豆各十，簠簋各二，酒盏十，酒尊三，爵三。神祇坛，铏三，笾豆各八。帝王、山川、四渎、中岳、风云雷雨神祇坛，酒盏各三十，余并同岳镇。

太庙时享。洪武元年定，每庙登一，铏三，笾豆各十二，簠簋各二，共酒尊三、金爵八、瓷爵十六于殿东西向。二十一年更定，每庙登二，铏二。弘治时，九庙通设酒尊九，祫祭加一，金爵十七，祫祭加二，瓷爵三十四，祫祭加四。亲王配享，洪武三年定，登铏各三，笾豆各十二，簠簋各二，酒尊三，酒注二。二十一年更定，登铏各一，爵各三，笾豆各十，簠簋各二，共用酒尊三于殿东。功臣配享，洪武二年定，每位笾豆各二，簠簋各二。三年增定，共用酒尊二，酒注二。二十一年更定，十坛，每坛铏一，笾豆各二，簠簋各一，爵三，共用酒尊于殿西。

太社稷。洪武元年定，铏三，笾豆各十，簠簋各二，配位同。正配位皆设酒尊三于坛东。十一年更定，每位登一，铏二，笾豆十二，正配位共设酒尊三，爵九。后太祖、成祖并配时，增酒尊一，爵三。府、州、县社稷，铏一，笾豆四，簠簋二。

朝日、夕月。洪武三年定，太尊、著尊、山罍各二，在坛上东南隅，北面。象尊、壶尊、山罍各二，在坛下，笾豆各十，簠簋各二，登铏各三。

先农，与社稷同，加登一，笾豆减二。

神祇。洪武二年定，每坛笾豆各四，簠簋登爵各一。九年更定，正殿共设酒尊三，爵七，两庑各设酒尊三，爵三，余如旧。二十一年更定，每坛登一，铏二，笾豆各十，簠簋各二，酒盏三十。星辰，正殿中登一，铏二。余九坛，铏二。每坛笾豆十，簠簋各一，酒盏三十，爵一，共设酒尊三。太岁诸神，笾豆各八，簠簋各二，酒尊三。岳渎山川同。

历代帝王。洪武四年定，登一，铏二，笾豆各八，簠簋各一，俎一，爵三，尊三。七年更定，登、铏、簠簋各一，笾豆各十，爵各三，共设酒尊五于殿西阶，酒尊三于殿东阶。二十一年增定，每位铏二，簠簋各二，五室共设酒尊三，爵四十八。配位每坛笾豆各二，簠簋各一，馈盘一，每位铏一，酒盏三。三皇，笾豆各八，簠簋各二，登、铏各二，爵三，牺尊、象尊、山罍各一。配位，笾豆各四，簠簋各二，铏一，爵三，牺尊、象尊各一。

至圣先师。洪武元年定，笾豆各六，簠簋各二，登一，铏二，牺尊、象尊、山罍各一。四配位，笾豆各四，簠簋各一，登一。十哲，两庑，笾豆二。四年更定，正位，笾豆各十，酒尊三，爵三，余如旧。四配，每位酒尊一，余同正位。十哲，东西各爵一，每位笾豆各四，簠簋各一，铏一，酒盏一。两庑，东西各十三坛，东西各爵一，每坛笾豆各四，簠簋各一，酒盏四。十五年更定，正位，酒尊一，爵三，登一，铏二，笾豆各八，簠簋各二。四配位，共酒尊一，各爵三，登一，铏二，笾豆各六，簠簋各一。十哲，共酒尊一，东西各爵五，铏一，笾豆各四，簠簋各一。东西庑，每四位爵四，笾豆各二，簠簋各一。景泰六年增两庑笾豆各二，簠簋各一。成化十二年，增正位笾豆为十二。嘉靖九年，仍减为十。

旗纛，与先农同。马神，笾豆各四，簠簋、登、象尊、壶尊各一。

○玉帛牲牢

玉三等：上帝，苍璧；皇地祇，黄琮；太社、太稷，两圭有邸；朝日、夕月，圭璧五寸。帛五等：曰郊祀制帛，郊祀正配位用之。上帝，苍；地祇，黄；配位，白。曰礼神制帛，社稷以下用之。社稷，黑；大明，赤；夜明、星辰、太岁、风云雷雨、天下神祇俱白；五星，五色；岳镇、四海、陵山随方色；四渎，黑；先农，正配皆青；群神，白；帝王先师皆白；旗纛，洪武元年用黑，七年改赤，九年定黑二、白五。曰奉先制帛，太庙用之，每庙二。曰展亲制帛，亲王配享用之。曰报功制帛，功臣配享用之。皆白。每位各一。惟圜丘，嘉靖九年用十二，而周天星辰则共用十，孔庙十哲、两庑东西各一云。又洪武十一年，上以小祀有用楮钱者为不经。礼臣议定，在京，大祀、中祀用制帛，有篚。在外，王国府州县亦如之。小祀惟用牲醴。

牲牢三等：曰犊，曰羊，曰豕。色尚骍，或黝。大祀，入涤九旬；中祀，三旬；小祀，一旬。大祀前一月之朔，躬诣牺牲所视牲，每日大臣一人往视。洪武二年，帝以祭祀省牲，去神坛甚迩，于人心未安，乃定省牲之仪，去神坛二百步。七年定制，大祀，皇帝躬省牲；中祀、小祀，遣官。嘉靖十一年更定，冬、夏至，祈谷，俱祭前五日亲视，后俱遣大臣。圜丘，苍犊；方丘，黄犊；配位，各纯犊。洪武七年，增设圜丘配位。星辰，牛一，羊豕三。太岁，牛羊豕一。风云雷雨、天下神祇，羊豕各五。方丘配位，天下山川，牛一，羊豕各三。太庙禘，正配皆太牢，祫皆太牢。时享每庙犊羊豕各一。亲王配位，洪武三年定，共牛羊豕一。二十一年更定，每坛犊羊豕各一。功臣配位，洪武二年定，每位羊豕体各一。二十一年更定，每坛羊豕一。太社稷，犊羊豕各一，配位同。府州县社稷，正配位，共羊一、豕一。洪武七年增设，各羊一、豕一。朝日、夕月，犊羊豕各一。先农与太社稷同。神祇，洪武二年定，羊六、豕六。二十一年更定，每坛犊羊豕各一。嘉靖十年，天神左，地祇右，各牲五。星辰，每坛羊一、豕一。帝王，每室犊羊豕各一。配位，每坛羊豕各一。先师如帝王，四配如配位，十哲东西各豕一分五，两庑东西各豕一，后增为三。府州县学先师，羊一、豕一。四配。共羊一、豕一，解为四体。十哲东西各豕一，解为五体。两庑豕一，解为百八分。旗纛，洪武九年定犊羊豕，永乐后，去犊。王国及卫所同。五祀马神俱用羊豕。

○祝册

南北郊，祝板长一尺一分，广八寸，厚二分，用楸梓木。宗庙，长一尺二寸，广九寸，厚一，用梓木，以楮纸冒之。群神帝王先师，俱有祝，文多不载。祝案设于西。

○笾豆之实

凡笾豆之实，用十二者，笾实以形盐、ak鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉餈。豆实以韭菹、醯醢，菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾析、豚胉、赩食、糁食。用十者，笾则减糗饵、粉餈，豆则减赩食、糁食。用八者，笾又减白、黑饼，豆又减脾析、豚胉。用四者，笾则止实以形盐、ak鱼、枣、栗，豆则止实以芹菹、兔醢、菁菹、鹿醢。各二者，笾实栗、鹿脯，豆实菁菹、鹿醢。簠簋各二者，实以黍稷、稻粱。各一者，实以稷粱。登实以太羹，铏实以和羹。

洪武三年，礼部言：“《礼记·郊特牲》曰，‘郊之祭也’，‘器用陶匏’，尚质也。《周礼·笾人》，‘凡祭祀供簠簋之实’，《疏》曰，‘外祀用瓦簠’。今祭祀用瓷，合古意。惟盘盂之属，与古簠璺簋登铏异制。今拟凡祭器皆用瓷，其式皆仿古簠簋登豆，惟笾以竹。”诏从之。

酒齐仿周制，用新旧醅，以备齐三酒。其实于尊之名数，各不同。

○祭祀杂议诸仪

其祭祀杂议诸仪，凡版位，皇帝位，方一尺二寸，厚三寸，红质金字。皇太子位，方九寸，厚二寸，红质青字。陪祀官位，并白质黑字。

拜褥。初用绯。洪武三年定制，郊丘席为表，蒲为里。宗庙、社稷、先农、山川，红文绮为表，红木棉布为里。

赞唱。凡皇帝躬祀，入就位时，太常寺奏中严，奏外办。盥洗、升坛、饮福、受胙，各致赞辞。又凡祀，各设爵洗位，涤爵拭爵。初升坛，唱再拜，及祭酒，唱赐福胙。洪武七年，礼部奏其烦渎，悉删去。

上香礼。明初祭祀皆行。洪武七年以翰林詹同言罢。嘉靖九年复行。

拜礼。初，每节皆再拜。洪武九年，礼臣奏：“《礼记》一献三献五献七献之文，皆不载拜礼。唐、宋郊祀，每节行礼皆再拜。然亚献终献，天子不行礼，而使臣下行之。今议大祀中祀，自迎神至饮福送神，宜各行再拜礼。”帝命节为十二拜，迎神、饮福受胙、送神各四拜云。

登坛脱舄。初未行。洪武八年诏翰林院臣考定大祀登坛脱舄之礼。学士乐韶凤杂考汉、魏以来朝祭仪，议于郊祀庙享前期一日，有司以席藉地，设御幕于坛东南门外，设执事官脱履之次于坛门外西阶侧。祭日，大驾入幕次，脱舄升坛。其升坛执事、导驾、赞礼、读祝并分献陪祀官，皆脱舄于外，以次升坛供事。协律郎、乐舞生依前跣袜就位。祭毕，降坛纳舄。从之。嘉靖十七年罢其礼。

○祭祀日期

钦天监选择，太常寺预于十二月朔至奉天殿具奏。盖古卜法不存，而择干支之吉以代卜也。洪武七年，命太常卿议祭祀日期，书之于版，依时以祭，著为式。其祭日，遣官监祭，不敬失仪者罪之。

○习仪

凡祭祀，先期三日及二日，百官习仪于朝天宫。嘉靖九年更定，郊祀冬至，习仪于先期之七日及六日。

○斋戒

洪武二年，学士硃升等奉敕撰斋戒文曰：“戒者，禁止其外；斋者，整齐其内。沐浴更衣，出宿外舍，不饮酒，不茹荤，不问疾，不吊丧，不听乐，不理刑名，此则戒也；专一其心，严畏谨慎，苟有所思，即思所祭之神，如在其上，如在其左右，精白一诚，无须臾间，此则斋也。大祀七日，前四日戒，后三日斋。”太祖曰：“凡祭祀天地、社稷、宗庙、山川等神，为天下祈福，宜下令百官斋戒。若自有所祷于天地百神，不关民事者，不下令。”又曰：“致斋以五日七日，为期太久，人心易怠。止临祭，斋戒三日，务致精专，庶可格神明。”遂著为令。是年从礼部尚书崔亮奏，大祀前七日，部祀官诣中书省受誓戒。各扬其职，不共其事，国有常刑。宗庙社稷，致斋三日，不誓戒。三年，谕礼部尚书陶凯曰：“人心操舍无常，必有所警，而后无所放。”乃命礼部铸铜人一，高尺有五寸，手执牙简，大祀则书致斋三日，中祀则书致斋二日于简上，太常司进置斋所。四年，定天子亲祀斋五日，遣官代祀斋三日，降香斋一日。五年，命诸司各置木牌，以警亵慢，刻文其上曰：“国有常宪，神有鉴焉。”凡祭祀，则设之。又从陶凯奏，凡亲祀，皇太子宫中居守，亲王戎服侍从。皇太子亲王虽不陪祀，一体斋戒。

六年，建陪祀官斋房于北郊斋宫之西南，后定斋戒礼仪。凡祭天地，正祭前五日午后，沐浴更衣，处外室，次早，百官于奉天门观誓戒牌。次日，告仁祖庙，退处斋宫，致斋三日。享宗庙，正祭前四日午后，沐浴更衣，处外室。次日为始，致斋三日。祭社稷、朝日、夕月、周天星辰、太岁、风云雷雨、岳镇海渎、山川等神，致斋二日，如前仪。凡传制降香，遣官代祀，先一日沐浴更衣，处外室。次日遣官。七年定制，凡大礼前期四日，太常卿至天下神祇坛奠告，中书丞相诣京师城隍庙发咨。次日，皇帝诣仁祖庙请配享。二十一年定制，斋戒前二日，太常司官宿于本司。次日，奏请致斋。又次日，进铜人，传制谕文武百官斋戒。是日，礼部太常司官檄城隍神，遍请天下当祀神祇，仍于各庙焚香三日。

二十六年，定传制誓戒仪。凡大祀前三日，百官诣阙，如大朝仪，传制官宣制云：“某年月日，祀于某所，尔文武百官，自某日为始，致斋三日，当敬慎之。”传制讫，四拜，奏礼毕。宣德七年，大祀南郊，帝御斋宫，命内官使饮酒食荤入坛唾地者，皆罪之，司礼监纵容者同罪。斋之日，御史检视各官于斋次，仍行南京，一体斋戒。弘治五年，鸿胪少卿李燧言：“分献陪祭等官，借居道士房榻，贵贱杂处，且宣召不便。乞于坛所隙地，仿天寿山朝房礼制，建斋房。”从之。嘉靖九年，定前期三日，帝御奉天殿，百官朝服听誓戒。万历四年十一月，礼部以二十三日冬至祀天，十八日当奏祭，十九日百官受誓戒。是日，皇太后圣旦，百官宜吉服贺。一日两遇礼文，服色不同，请更奏祭、誓戒皆先一日。帝命奏祭、誓戒如旧，而以十八日行庆贺礼。

○遣官祭祀

洪武二十六年，定传制特遣仪。是日，皇帝升座如常仪，百官一拜。礼毕，献官诣拜位四拜，传制官由御前出宣制。如祭孔子，则曰：“某年月日，祭先师孔子大成至圣文宣王，命卿行礼。”祭历代帝王，则曰：“某年月日，祭先圣历代帝王，命卿行礼。”俯伏，兴，四拜，礼毕出。其降香遣官仪，前祀一日清晨，皇帝皮弁服，升奉天殿。捧香者以香授献官。献官捧由中陛降中道出，至午门外，置龙亭内。仪仗鼓吹，导引至祭所。后定祭之日，降香如常仪，中严以待。献官祭毕后命，解严还宫。嘉靖九年大祀遣官，不行饮福礼。

○分献陪祀

凡分献官，太常寺豫请旨。洪武七年，太祖谓学士詹同曰：“大祀，终献方行分献礼，未当。”同乃与学士宋濂议以上，初献奠玉帛将毕，分献官即行初献礼。亚献、终献皆如之。嘉靖九年，四郊工成，帝谕太常寺曰：“大祀分献官豫定，方可习仪。”乃用大学士张璁等于大明、夜明、星辰、风云雷雨四坛。旧制，分献用文武大臣及近侍官共二十四人，今定四人，法司官仍旧例不兴。

凡陪祀，洪武四年，太常寺引《周礼》及唐制，拟用武官四品、文官五品以上，其老疾疮疥刑馀丧过体气者不与。从之。后定郊祀，六科都给事中皆与陪祀，馀祭不与。又定凡南北郊，先期赐陪祀执事官明衣布，乐舞生各给新衣。制陪祀官入坛牙牌，凡天子亲祀，则佩以入。其制有二，圆者与祭官佩之，方者执事人佩之。俱藏内府，遇祭则给，无者不得入坛。洪武二十九年，初祀山川诸神，流官祭服，未入流官公服。洪武二十九年，从礼臣言，未入流官，凡祭皆用祭服，与九品同。

【译文】

《周官》、《仪礼》时间已久速了，但是书籍残缺文字脱漏，承袭沿革不清楚。

自从汉史官撰写《礼志》，后代都因袭下来，每个朝代的制度这纔明确可考。

欧阳氏说：“三代以下，治理国家的策略表裹不一，礼乐成了虚名。”总括上至郊庙朝廷，下至州县乡村所使用的礼法制度，未尝没有可称道的。

只要能整饬清明贯彻始终，真心诚意实行到底，那么确定上下尊卑的次序、感通神鬼，教化的成功就在这里了。

怎么能说后世的礼法就一定比不上三代呢？明太祖刚平定天下，其它事务未及顾及，首先设立礼、乐二局，广泛征召年高有德的老儒生，分部曹讨论研究。

洪武元年命令中书省以及翰林院、太常司，拟定祭祀的典礼仪式。

于是叙说沿革由来，斟酌确定郊社宗庙的礼祀仪程议决后进呈。

礼部官员以及众儒臣又编纂郊庙山川等祭祀仪程，以及古代帝王感动至深的祭祀可供借鉴的旧事，命名为《存心录》。

二年，诏令众儒臣修订礼书。

第二年完成，赐名《大明集礼》。

这部著作以五礼为基础，添加了冠服、车辖、仪仗、卤簿、宇学、音乐，所有仪节的升降、制度的名目，细小的礼仪、礼制全都具备。

又多次敕命拟议礼法的大臣李善长、傅珑、宋濂、詹同、陶安、刘基、魏观、崔亮、牛谅、陶凯、朱升、乐韶凤、李原名等人，编辑成集。

并且诏令郡县举荐品行高洁学识渊博儒雅的读书人徐一夔、梁寅、周子谅、胡行简、刘宗弼、董彝、蔡深、滕公琰到京城，共同修订礼书。

在位三十余年，所编纂的著作可以考证的，有《孝慈录》、《洪武礼制》、《礼仪定式》、《诸司职掌》、《稽古定制》、《国朝制作》、《大礼要议》、《皇朝礼制》、《大明礼制》、《洪武礼法》、《礼制集要》、《礼制节文》、《太常集礼》、《礼书》。

至于订正祭祀典制，所有天皇、太乙、六天、五帝之类，统统革除，而诸神封号，全部改为本来的称呼，全部清除矫揉造作欺罔不实的陈规陋习，其制度速速超过汉、唐。

又下诏制定国家恤典，父母之丧都服斩衰，长子降为一年，正服、旁服依次递减，考察古今，程度适中。

丞乐年间，向全国颁布《文公家礼》，又规定了巡狩、监国以及御前讲席每日给皇帝讲论经史的制度。

后宫罢免殉葬开始于英宗。

陵寝宗庙嫡庶的区分，端正于孝宗。

至于世宗，更以制礼作乐为己任。

他重新订正礼的大的方面比如分别祭祀天地、在东西郊恢复朝日夕月坛、罢除二祖共同配享，以及乞求谷物丰收的大雩祭、祭享先蚕、祭祀圣师、改易至圣先师封号，都能在古代礼制的基磁上有所折衷。

祇有他不顾众人议论，在太庙拊祭睿宗超越于武宗之上，徇私念于亲生父母而违背大的统绪，以明察开始却以丰厚待亲生父亲之庙而告终。

当时朝中附和迁就的大臣，各为此找根据。

而今存留的著录，比如《明伦大典》，皇帝亲自作序文颁布施行；《祀仪成典》，是李时等人奉敕命修纂的；《郊祀考议》，是张孚敬进献的。

至于《大明会典》，从孝宗朝开始编汇集修纂，在礼制方面尤为详备。

世宗、神宗时，多次有所增添，一代大典大法略具规模。

而今按照五礼的顺序，分门别类，而随时增删的，依次编入，以便记载下沿革。

五礼，一为吉礼。

所有祭祀事宜都由太常寺掌管而隶属于礼部。

明朝初年以圜丘、方泽、宗庙、社稷、朝日、夕月、先农焉大的祭祀，太岁、星辰、风云雷雨、岳镇、海滨、山川、历代帝王、先师、旗纛、司中、司命、司民、司禄、寿星焉中等祭祀，诸神为小型祭祀。

后来改先农、朝日、夕月为中等祭祀。

凡是由天子亲自祭祀的，有天地、宗庙、社稷、山川。

如若国家有重大事情，就命令官员祭祀禀告神只。

中祀、小祀都派遣官员进行祭祀，而帝王陵庙以及孔子庙，则传旨专门派人祭祀。

每年通常进行的祭祀，大型祭祀有十三次：正月上辛日祈谷祭、四月大雩祭、九月大享祭、冬至日在圜丘祭，都祭祀昊天上帝，夏至日在方丘祭祀皇地只，春分日在束郊朝日坛祭祀日神，秋分日在西郊夕月坛祭祀月神，一、四、七、十月和十二月祭享太庙，二月、八月的上戊日祭祀太社太稷。

中型祭祀有二十五次：二月、八月的上戊日的第二天祭祀帝社帝稷，八月祭祀太岁、风云雷雨，三、六、九、十二月祭祀岳镇、海滨、山川、城隍，霜降日在教埸祭祀旗纛，八月祭祀城南旗纛庙，二月祭祀先农坛，八月在山川坛祭祀天神地只，二月、八月祭祀历代帝王庙，二月、八月上丁日祭祀先师孔子。

小型祭祀八次：一月祭祀司户，四月祭祀司灶，六月祭祀中溜，七月祭祀司门，十月祭祀司井，二月祭祀司马之神，清明节、十月初一祭祀泰厉，又在每月的朔日、望日祭祀火雷之神。

至于京城的十庙，南京的十五庙，每年按一定季节派官吏祭祀。

那些并非经常的祭礼而问或进行的，如新天子即位举行耕藉礼祭享先农，视察太学举行祭奠先师孔子之类。

嘉靖年间，皇后祭享先蚕，祭祀高棋女神，都是随时特别举行的。

王国的祭祀，则是太庙、社稷、风云雷雨、辖区内的山川、城隍、旗纛、五祀、厉坛。

府州县的祭祀，则是社稷、风云雷雨、山川、厉坛、先师庙以及所在帝王的陵庙。

各卫也祭祀先师。

至于平民，也要祭祀本乡的社、谷神及祖父母、父母，并祭祀灶神，都记载在祀典上。

即使不时稍微有所更改，但其要旨没有变化。

至于坛堪的制度，神位、祭器、玉帛、牲牢、祝册的数目，篷豆所盛的实物，酒齐的名目，剖析各自的异同，订正起初最终的增删变化，罗列在卷首，本条从略，差不多没有遣漏，也是为了免于纷繁复杂。

明朝初年，在正阳门外，钟山的南面建筑圜丘，在太平门外，钟山的北面建筑方丘。

圜丘坛有两重。

上一重宽七丈，高八尺一寸，四周有台阶，各有九级，正南方向宽九尺五寸，束、西、北方各宽八尺一寸。

下一重周围的坛面，纵横都有五丈宽，与上一重等高，都是九级台阶，正南方宽一丈二尺五寸，束、西、北方少五寸五分。

墙壁栏杆，都用琉璃瓦砌成。

矮墙距离坛有十五丈，高八尺一寸，四面建有霞星门，南方三门，柬、西、北方各有一门。

外墙距离矮墙十五丈，门的形制相同。

天下神只坛在柬门外。

神库有五楹，在外墙北面，面朝南方。

厨房有五楹，在外坛东北面，面朝西方。

库房有五楹，面朝南方。

宰牲房有三楹，天池一个，又在外库房的北面。

执事人员的住房，在坛外墙的东南面。

坊两座，在外门外横甬道的束、西两侧。

燎坛在内矮墙之外东南方的丙地，高九尺，宽七尺，开上南出户。

方丘坛有两重。

上一重，宽六丈，高六尺，四周有台阶，南方一丈宽，束、西、北方各八尺宽，都是八级台阶。

下一重，四方各宽二丈四尺，高六尺，四周有台阶，南方一丈二尺宽，柬、西、北方各一丈宽，都是八级台阶。

矮墙距离坛十五丈，高六尺。

外墙四周各有六十四丈，其它形制相同。

南郊有浴室，埋牺牲、玉帛的坑穴在内矮墙外的北方之地。

洪武四年，改建圜丘。

上一重宽四丈五尺，高五尺二寸。

下一重每面宽一丈六尺五寸，高四尺九寸。

第，二重通径七丈八尺。

内矮墙距离坛，四面各有九丈八尺五寸。

内矮墙距离外矮墙，南方十三丈九尺四寸，北方十一丈，东、西方各十一丈七尺。

方丘，上一重宽三丈九尺四寸，高三尺九寸。

下一重每面宽一丈五尺五寸，高三尺八寸，通径七丈四寸。

内矮墙距离坛，四面都是八丈九尺五寸。

内矮墙距离外矮墙，四面各有八丈二尺。

洪武十年，改定合祀的典礼。

即为圜丘旧有的规模，上面用屋顶覆盖，命名为大祀殿，共有十二楹。

正中石台上设立上帝、皇地祇的神位。

束、西宽三十二楹。

正南方大祀门六楹，与步廊连接，通向偏殿。

大殿后的天库有六楹。

都使用黄琉璃瓦。

厨库在大殿东北方，宰牲亭井在厨库的东北方，都由步廊通向两侧偏殿，后面以围墙围绕。

南方有三洞石门通达大祀门，称为内坛。

外面四周围墙长九里三十步，三涧石门南面是三条甬道，中间为神道，左边焉御道，右边为王道。

甬道两旁稍微低一些，是随从官员站立的地方。

斋宫在外墙之内西南方向，面朝东方。

后殿改为青琉璃瓦。

二十一年增修坛台矮墙，坛后种植松柏，外矮墙东南方开凿池塘二十区，冬月凿冰收藏在冻库，以供夏秋季节祭祀时使用。

成祖迁都北京，按照这一形制建造。

嘉靖九年又改为分祀。

在正阳门外五里左右，大祀殿的南方建筑圜丘坛，在安定门外的东方建筑方泽坛。

圜丘有两重，坛面以及栏杆都使用青琉璃，边角用白玉石，高度和宽度的尺寸都遵循祖制，只有神路变速了。

内门四座。

南门外是燎炉毛血池，西南是望燎台。

外门也有四座。

南门外左边是具服台，束门外是神库、神厨、祭器库、宰牲亭，北门外正北方是泰神殿。

正殿用来藏上帝、太祖的神主，配殿用来藏从祀诸神的神主。

外面建四座天门。

束门叫泰元，南门叫昭亭，西门叫广利。

又有西銮驾库，西牺牲所，它的北面是神乐观。

北门叫成贞。

北门外西北方是斋宫，再向西为坛门。

坛北，旧为天地坛，就是大祀殿。

十七年撤销，又改泰神殿为皇穹宇。

二十四年，又在大祀殿的旧址上建大享殿。

方泽坛也是两重，坛面为黄琉璃，台阶增加为九级，用白石子围成方坎。

内坛，北门外西方为痉埋位，东方为灯台，南门外是皇只室。

外坛，西门外向西是神库、神厕、宰牲亭、祭器库，北门外西北是斋宫。

又在外建四座天门。

西门外北方是銮驾库、遣官房、内陪祀官房。

最外面是坛门，门外是泰折街牌坊，护坛的土地有一千四百余亩。

太社稷坛，在宫城西南面，东西对峙，明朝初年建。

宽五丈，高五尺，四周有台阶，都是五级。

坛土随各方位有五种颜色，黄土覆盖。

两坛相距五丈，坛的南面都种植松树。

两坛共享一道矮墙，方圆三十丈，高五尺，用砖砌成，四门随方位装饰不同颜色。

围墙有四座门，南有灵星门三个，北有戟门五个，东西各有戟尸弓三个。

戟门各陈列戟二十四枝。

淇武十年坛改建在午门右侧，社稷共为一坛，两重。

上一重宽五丈，下一重宽五丈三尺，高五尺。

外矮墙高五尺，四面各有十九丈多。

外围墙东西长六十六丈多，南北长八十六丈多。

墙北面有三座门，门外为祭殿，祭殿北面为拜殿。

再外面又有三座门，墙的束、西、南面各有一座门。

永乐年间，在北京建坛，遵照旧制。

帝社稷坛在西苑，坛基高六寸，长宽各二丈五尺，细砖砌成，用净土夯实。

坛北建了两座坊，称焉社街。

王国社稷坛，高度和宽度比太社稷坛减少十分之三。

府、州、县社稷坛，宽度减少十分之五，高度碱少十分之四，三级台阶。

后来都规定焉同坛合祭，如同京城的做法。

朝日、夕月坛，洪武三年建。

朝日坛高八尺，夕月坛高六尺，方圆宽度都是四丈。

两道矮墙，各为二十五步。

二十一年废弃。

嘉靖九年重新建筑，坛各为一重。

朝日坛用红琉璃，夕月坛用白琉璃。

朝日坛的台阶焉九级，夕月坛为六级，都是白石铺就。

各建有天门两座。

先农坛，高五尺，宽五丈，四周有台阶。

皇帝行耕藉礼的地方，高三尺，宽二丈五尺，四周有台阶。

山川坛，洪武九年建。

正殿、拜殿各有八楹，东西偏殿有二十四楹。

西南方是先农坛，束南方是具服殿，具服殿南面是籍田坛，柬面是旗纛庙，后面是神仓。

四周围墙有七百余丈，墙内的土地每年种植谷物蔬菜，供祭祀时用。

嘉靖十年，改名为天神地只坛，分列在左右两边。

太岁坛与岳渎相同。

岳镇海滨山川城隍坛，位于高坡上，面朝南方，高二尺五寸，畏宽度是高度的十倍，四周有台阶，朝南方有五级台阶，东西北方各三级台阶。

王国山川坛，高四尺，四周有台阶，方圆三丈五尺。

天下山川所在坛，高三尺，四周有台阶，三级台阶，方圆二丈五尺。

圜丘。

洪武元年冬至日，在正坛第一重，供奉昊天上帝，面向南方。

第二重，束向为大明，星辰排列在后，西向为夜明，太岁排列在后。

二年，供奉仁祖配享，位于第一重，面向西。

三年，坛下矮墙内，增添祭祀风云雷雨。

七年，重新设定，内矮墙之内，东西方各设三坛。

星辰二坛，分别设在东西方。

它的排列，东方是太岁、五岳，西方是风云雷雨、五镇。

内矮墙之外，束西方各设二坛。

束坛是四海，西坛是四渎。

以下依次为天下神只坛，东西方向分列。

方丘。

洪武二年夏至日，在正坛第一重，供奉皇地只，面朝南方。

第二重，东方为五岳，四海排列在后，西方为五镇，四渎排列在后。

三年，供奉仁祖配享，位于第一重，面朝西方。

坛下矮墙内，增添祭祀天下山川。

七年，重新设定，内矮墙之内，东西方各有二坛。

柬坛是四海，西坛是四演。

以下的二坛，是天下山川。

内矮墙之外，东西方各设天下神只坛一个。

十二年正月，合祭大祀殿。

正殿三坛，上帝、皇地只都面朝南方。

仁祖配享的位置在东方，面朝西方。

从祀十四坛。

红色台阶东方一坛是大明，西方一坛是夜明。

两旁堂下周围的房屋设坛各有六座：星辰二坛；东方依次排列太岁、五岳、四海，西方依次排列为风云雷雨、五镇、四渎二坛；又依次排列天下山川神祇二坛。

都东西向。

二十一年，增修红色台阶内石台四座，大明、夜明各一座，星辰两座。

内矮墙外石台二十座：东方十坛，它们是北岳、北镇、束岳、束镇、柬海、太岁、帝王、山川、神只、四渎；西方十坛，它们是北海、西岳、西镇、西海、中岳、中镇、风云雷雨、南岳、南镇、南海。

都是东西向。

台高三尺多，四周围上石栏，由石阶上下。

台上凿石为神宠，用来放置神位。

建文年间，撤去仁祖神位，改为供奉太祖配享，位于第一重，面朝西方。

洪熙元年，在太祖之下增设文皇帝。

嘉靖九年，恢复分别祭祀的典礼。

圜丘则东方为大明，西方为夜明0以下，东方为二十八宿、五星、周天星辰；西方为风云雷雨。

总共四座坛。

方丘则东方是五岳，基运、翊圣、神烈三山；西方是五镇，天寿、纯德二山。

以下，东方为四海，西方为四渎。

南北郊都单独供奉太祖配享。

太社稷配享神位见别处。

先农正位面朝南方，后稷配位面朝西方。

所有神位，天地、祖宗称为“神版”，其它的称为“神牌”。

圜丘的神版长二尺五寸，宽五寸，厚一寸，座高五寸，用栗木制成。

正位题写为昊天上帝，配位题写为某祖某皇帝，都是黄底金字。

从祀的风云雷雨神位板，为红底金字。

神席，上帝用龙椅龙案，上面铺锦缎坐垫，配位相同。

从祀的神位放在神案上，不设座席。

方丘正位为皇地只，配位以及从祀的制度都与圜丘相同。

奉先殿皇帝、皇后的神主高一尺二寸，宽四寸，座高二寸，用木料制作，以黄金修饰，镑刻青字。

神宠高二尺，宽二尺，座高四寸，朱漆镂金龙凤花版，开有两扇窗，罩以红纱，侧面用金铜环，内层用织有金色花纹的绮罗为垫。

社稷，社的神主用石料制成，高五尺，宽五尺，顶部稍小。

立在坛上，一半埋在土中，接近南北方向；稷不用神主。

洪武十年，都设为木质神主，涂上红色的漆。

祭祀完毕，贮藏在库中，仍旧把石质神主埋在坛中，露出一点点。

后来供奉祖宗配享，神位制成涂金的牌座，如同先师的木匣一样用架罩。

嘉靖年间，贮藏在寝庙。

帝社稷神位用木料制成，高一尺八寸，宽三寸，朱漆底金字书写。

坛的南面设置石宠，用来安放神位。

王府、州县社神牌位都用石料制成，长二尺五寸，宽一尺五寸。

日月坛的神位，用松柏制成，长二尺五寸，宽五寸，座高五寸。

朱漆金字，其它的仿照这种样式。

南郊。

洪武元年规定，正位，登一件，篷豆各十二件，篮簋各二件，爵三件；坛上，太尊二件，着尊、牺尊、山昙各一件；坛下，太尊一件，山昙二件。

从祀神位，登一件，篷豆各十件，篮簋各二件，东西方各设着尊二件，牺尊两件。

北郊相同。

七年，增加圜丘从祀，在坛西共设六件酒尊，大明夜明神位各三件。

天下神只，蜊三件，篷豆各八件，篮簋各二件，矮墙内外东西方各设酒尊三件，每个神位爵三件。

方丘、岳镇，各设酒尊三件，矮墙内东西方各设酒尊三件，矮墙外东西方各设酒尊三件，每个神位爵三件。

神只与圜丘相同。

八年，圜丘的从祀，改设为登一件、钏二件。

每个神位增加酒翠，星辰、天下神只各三十件，太岁、风云雷雨、岳镇、海演各十五件。

方丘的从祀相同。

十年，制定合祀的典礼，各坛陈设如旧，祇有太岁、风云雷雨酒盏改为各十件，东西廊下周围房屋都在坛南共设酒尊三件、爵十八件。

二十一年，重新规定，正殿上三坛，每坛，登一件，篷豆各十二件，篮簋各二件，在殿东南共设酒尊六件、爵九件，面向西。

丹陛内四坛，大明、夜明各设登一件，篷豆十件，篮簋二件，酒尊三件，爵三件。

星辰二坛，各设登一件，钏二件，酒盏三十件，其它与大明相同。

矮墙外二十坛，各设登一件，钏二件，篷豆各十件，篮簋各二件，酒盏十件，酒尊三件，爵三件。

神只坛，蜊三件，篷豆各八件。

帝王、山川、四渎、中岳、风云雷雨神祇坛，酒盏各三十件，其它的与岳镇相同。

太庙时享。

洪武元年规定，每庙登一件，蜊三件，篷豆各十二件，篮簋各二件，在殿的东西向共有酒尊三件、金爵八件、瓷爵十六件。

二十一年重新规定，每庙登二件，钏二件。

弘治年间，九庙统统设为酒尊九件，大合祭时加一件，金爵十七件，大合祭时加二件，瓷爵三十四件，大合祭时加四件。

亲王配享，洪武三年规定，登、钏各三件，篷豆各十二件，篮簋各二件，酒尊三件，酒注二件。

二十一年重新规定，登、蜊各一件，爵各三件，篷豆各十件，篮簋各二件，在殿东共享酒尊三件。

功臣配享，洪武二年规定，每一神位篷豆各二件，篮簋各二件。

三年，规定增加为共享酒尊二件，酒注二件。

二十一年，重新规定，十座坛，每埴蜊一件，篷豆各二件，篮簋各一件，爵三件，在殿西共享酒尊三件。

太社稷。

洪武元年规定，铆三件，篷豆各十件，篮簋各二件，配位相同。

正位、配位都在坛柬设酒尊三件。

十一年重新规定，每个神位设登一件，蜊二件，篷豆十二件，正位、配位共设酒尊三件，爵九件。

后来太祖、成祖共同配享时，增设酒尊一件，爵三件。

府、州、县社稷，蜊一件，篷豆四件，篮簋二件。

朝日、夕月坛。

洪武三年规定，在坛上东南角，面朝北方，设太尊、着尊、山彝各二件。

在坛下，设象尊、壶尊、山昙各二件。

篷豆各十件，篮簋各二件，登、蜊各三件。

先农坛，与社稷坛相同，加登一件，减篷豆二件。

神祇坛。

洪武二年规定，每坛设篷豆各四件，篮簋登爵各一件。

九年重新规定，正殿共设酒尊三件，爵七件，两旁廊庶各设酒尊三件，爵三件，其它如旧。

二十一年重新规定，每坛设登一件，钏二件，篷豆各十件，篮簋各二件，酒盏三十件。

星辰，正殿中设登一件，剥二件。

其余九坛，蜊二件。

每坛设篷豆十件，篮簋各一件，酒盏三十件，爵一件，共设酒尊三件。

太岁诸神，篷豆各八件，篮簋各二件，酒尊三件。

岳渎山川相同。

祭祀历代帝王。

洪武四年规定，用登一件，钏二件，篷豆各八件，篮簋各一件，俎一件，爵三件，尊三件。

七年重新规定，登、蜊、篮簋各一件，篷豆各十件，爵各三件，在殿西阶共设酒尊五件，在殿束阶共设酒尊三件。

二十一年规定增加，每个神位钏二件，篮簋各二件，五室共设酒尊三件，爵四十八件。

配位每坛设篷豆各二件，篮簋各一件，馊盘一件，每个神位设剥一件，酒盏三件。

三皇，篷豆各八件，篮簋各二件，登、剥各二件，爵三件，牺尊、象尊、山晷各一件。

配位，篷豆各四件，篮簋各二件。

蜊一件，爵三件，牺尊、象尊各一件。

祭祀至圣先师。

洪武元年规定，篷豆各六件，篮簋各二件，登一件，蜊二件，牺尊、象尊、山罄各一件。

四个配位，篷豆各四件，篮簋各一件，登一件。

十个贤哲，东西两侧的房屋，篷豆二件。

四年，重新规定，正神位，篷豆各十件，酒尊三件，爵三件，其余如旧。

四配位，每位酒尊一件，其余与正位相同。

十个贤哲，东西方各设爵一件，每个神位设篷豆各四件，篮簋各一件，蜊一件，酒盏一件。

两旁的房屋，东西方各有十三坛，东西方各设爵一件，每坛设篷豆各四件，篮簋各一件，酒盏四件。

十五年重新规定，正位，酒尊一件，爵三件，登一件，剥二件，篷豆各八件，篮簋各二件。

四个配位，共设酒尊一件，各设爵三件，登一件，铆二件，篷豆各六件，篮簋各一件。

十个贤哲，共设酒尊一件，束西方各设爵五件，蜊一件，篷豆各四件，篮簋各一件。

东西两侧房屋，每四个神位设爵四件，篷豆各二件，簋簋各一件。

景泰六年，增设东西两侧房屋篷豆各二件，簋各一件。

成化十二年，增加正神位篷豆为十二件。

嘉靖九年仍旧碱为十件。

祭祀旗纛，与先农坛相同。

马神，篷豆各四件，篮簋、登、象尊、壶尊各一件。

玉有三等：祭上帝，用青苍璧；皇地祇，用黄琮；太社、太稷，用两圭有邸；朝日、夕月，用五寸圭璧。

帛有五等：一是郊祀制帛，专供郊祀时正位、配位使用。

上帝，用青苍色；地只，用黄色；配位，用白色。

二是礼神制帛，社稷以下诸神使用。

社稷，用黑色；大明，用红色；夜明、星辰、太岁、风云雷雨、天下神只，都用白色；五星，用五色；岳镇、四海、山陵，用所在方位的颜色；四演，用黑色；先农，正位、配位都用青色；群神，用白色；帝王、先师都用白色。

旗纛，洪武元年用黑色，七年，改为红色，九年，改为二分黑色、五分白色。

三是奉先制帛，太庙使用，每庙两束。

四是展亲制帛，亲王配享使用。

五是报功制帛，功臣配享使用。

都是白色。

每个神位用一束。

只有圜丘，嘉靖九年用十二束，整个天土的星辰共享十束，孑l庙的十哲，两旁周屋东西方各用一束。

又在洪武十一年，皇上认为小祀典使用纸钱不合常法。

礼部官员议定，在京城，大型祭祀、中型祭祀用制帛，盛以方筐。

在外地，王国、府、州、县也照此办理。

小型祭祀仅使用牺牲酒醴。

牲牢有三等：为犊、羊、猪。

以辟色或者黝黑为上品。

大型祭祀，提前三个月清洁；中型祭祀，一个月；小型祭祀，一句。

大祀之前一个月的初一日，皇帝亲自到供养牺牲的地方视察祭牲，每天派一个大臣前往视察。

洪武二年，皇帝因为祭祀视察祭牲，距离神坛太近，内心很不安，于是规定了省枧祭牲的礼仪，距离神坛二百步。

洪武七年定为制度，大型祭祀，皇帝亲自视察祭牲；中型祭祀、小型祭祀，派遣官员前往视察。

嘉靖十一年重新规定，冬、夏至日；祈谷，都要在祭祀之前五天亲自视察，以后就都派大臣视察。

圜丘，用青苍色犊；方丘，用黄色犊；配位，各用纯色犊。

洪武七年，增设圜丘配位。

星辰，用牛一头，羊和猪各三只。

太岁，用牛羊猎各一。

风云雷雨、天下神只，用羊猪各五只。

方丘配位，天下山川，用牛一头，羊猎各三只。

太庙柿祭，正位、配位都用牛羊猎三牲，大合祭都用牛羊猎三牲。

岁时祭享每庙用犊、羊、猪各一只。

亲王配位，洪武三年规定，共享牛羊猪一只。

二十一年重新规定，每坛用犊、羊、猎各一只。

功臣配位，洪武二年规定，每个神位羊、猎的身体各一份。

二十一年重新规定，每坛羊猎各一只。

太社稷，用犊、羊、猎各一只，配位相同。

府州县社稷，正位、配位，共享羊一只、猪一只。

洪武七年增设，各用羊一只、猎一只。

朝日、夕月，用犊、羊、猎各一只。

先农与太社稷相同。

神祇，洪武二年规定，用羊六只、猎六只。

二十一年重新规定，每坛用犊、羊、猪各一只。

嘉靖十年，天神在左，地只在右，各用祭牲五只。

星辰，每坛用羊、猎一只。

灵星诸神，每神用羊、猎各一只，共享牛一头。

太岁众神，都用牛羊猪三牲。

岳镇、海渎众神，用犊一头、羊一只、猪一只。

帝王，每室用犊、羊、猎各一只。

配位，每坛用羊、猎各一只。

先师，比照帝王的祭牲；四配，比照配位；十哲，东西两边各用猎一只分为五份，两旁庶廊下东西方各用猎一只，后来增加为三只。

府州县儒学供奉先师，用羊一只、猎一只。

囚配，共享羊一只、猎一只，分为四份。

十哲，东西方各用猪一只，分为五份。

两旁廉廊下各用猎一只，分为一百零八份。

旗纛，洪武元年规定为用犊、羊、猎，永乐以后，撤去犊。

王国以及卫所相同。

五祀、马神都用羊和猎。

南北郊祝板长一尺一分，宽八寸，厚二分，用楸梓木制成。

宗庙祝板，长一尺二寸，宽九寸，厚一分，用梓木制成，再用楮纸覆盖。

群神，帝王先师都有祝文，文字太多而不记载。

祝案设在西方。

所有篷豆盛放的实物，用十二种，篷中盛放形盐、薨鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉糍。

豆中盛放韭菹、酰醢，菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾析、豚胎、饱食、糁食。

用十种的，篷中减去糗饵、粉糍，豆中减去饱食、糁食。

用八种的，篷中减去白、黑饼，豆中碱去脾析、豚舶。

用四种的，篷中仅盛放形盐、薨鱼、枣、栗，豆中仅盛放芹菹、兔醢、菁菹、鹿醢。

各两种的为，篷中盛放栗、鹿脯，豆中盛放菁菹、鹿臂。

篮簋各两件的，盛放黍稷、稻粱。

各一件的，盛放稷粱。

登盛放太羹，蜊盛放和羹。

洪武三年，礼部说：“《礼记，郊特牲》中说，‘郊庙祭祀’，‘器皿用陶器和匏器’，是因为崇尚质朴。

《周礼·篷人》中说，‘凡是祭祀供奉用篮簋盛放的实物’，《疏》说，‘外祀用瓦篮’。

而今祭祀时用瓷器，合乎古意。

只有盘盂这类器皿，与古代的篮簋登蜊不同。

现在拟定所有祭器都用瓷器，式样都仿照古代的篮簋登豆，只有篷用竹制成。”下诏准许。

酒仿照周伐制度，新旧酿混合使用，以准备五齐三酒。

盛在尊中的名目数量，各有不同。

祭祀杂议的各种礼仪，所有的版位，皇帝位，一尺二寸见方，厚三寸，红底金字。

皇太子位，九寸见方，厚二寸，红底青字。

陪祀官员之位，均为白底黑字。

跪拜的褥垫。

起初用红帛。

洪武三年订立制度，郊丘之祭，用席作外表，蒲苇作裹垫。

宗庙、社稷、先农、山川，用红色织花绮罗为外表，红色木棉布为裹垫。

礼赞宣唱。

凡是皇帝亲自祭祀，进入走上拜位时，太常寺奏中庭戒严，奏宫禁禁卫。

盥洗、登坛、饮福、受胙，各自致颂赞辞。

又在祭祀时，各设置爵洗位，洗涤擦拭酒爵。

刚开始登坛，宣唱拜两拜，等到行祭酒礼时，宣唱赐予福胙。

洪武七年，礼部上奏说过分繁琐，全都删去。

上香礼。

明朝初年祭祀时都举行。

洪武七年，因为翰林詹同进言而取消。

嘉靖九年恢复实行。

拜礼。

起初，每一道仪式都拜两拜。

洪武九年，礼部官员上奏说：“《礼记》中记载一献、三献、五献、七献的内容，都没有提到拜礼。

唐、宋举行郊祀，每一道仪式行礼都拜雨拜。

但是第二献和最后一道献礼，天子不行礼，而让臣下行礼。

现在我们认为大型祭祀、中型祭祀，从迎神到饮福酒、送神，应当各行拜两拜的礼仪。”皇帝命减为十二拜，迎神、饮福受胙、送神各四拜。

登坛脱舄。

起初没有实行。

洪武八年，诏令翰林院大臣考证确定大型祭祀登坛脱舄之礼。

学士乐韶凤杂考汉、魏以来各朝祭祀礼仪，提议在郊祀庙享的前一天，主管官员以席铺地，在坛东南门外设御幕，在坛门外西阶旁边设办事官员脱履的次序。

祭祀当天，皇帝进入御幕，脱舄登坛。

那些登坛执事官、导引御驾官、赞礼官、读祝官以及分献陪祀的官员，都把舄脱在外边，依次登坛履行职责。

协律郎、乐舞生依次上前只穿着袜就位。

祭祀完毕，下坛来穿上舄。

依从他的意见。

嘉靖十七年废除这一礼仪。

钦天监选择祭杷日期，太常寺提前在十二月初一日到奉天殿奏报。

因为古代占卜的方法没有流传下来，就挑选干支的吉日代替占卜。

洪武七年，命令太常卿议定祭祀日期，写在版册上，按时祭祀，立为制度。

祭祀之日，派遣官员监祭，有不恭敬失于礼节的要论罪。

凡是祭祀，提前两天或者三天，百官在朝天宫演习礼仪。

嘉靖九年重新规定，冬至日郊祀，提前六天或者七天演习。

洪武二年，学士朱升等人奉敕命撰写斋戒文说：“戒，就是在外表强行禁止。

斋，就是在内心自己整肃。

沐浴换衣服，在住舍外单独住宿，不饮酒，不吃荤，不探望病人，不吊丧，不听音乐，不办理刑狱案件，这就是戒。

内心专一，谨慎敬畏，假使心中有所想，想的也是所要祭祀的神只，就仿佛他正在天上，在自己的身旁，聚精会神，忠心赤诚，没有一丝懈怠，这就是斋。

大型祭祀斋戒七日，前四天戒，后三天斋。”太祖说：“凡是祭祀天地、社稷、宗庙、山川等神只，是为天下祈福，应当下令百官斋戒。

如果自己有事要向天地百神祷告，与民事无关的，就不下令。”又说：“斋戒五天或者七天，时间太久，人们心中容易懈怠。

祇在临近祭祀前斋戒三天，务必精诚专心，庶望能够感动神明。”于是定着为法令。

这年听从礼部尚书崔亮的上奏，大型祭祀前七天，陪祀官到中书省接受誓戒。

各司其职，如有没能尽责的，国家有相应的刑法。

宗庙社稷，斋戒三日，不需受誓戒。

三年，谕令礼部尚书陶凯说：“人心中取舍无常，一走要有所警示，然后纔不会放纵。”于是命礼部铸造了一个铜人，高一尺五寸，手拿牙骨书简，大型祭祀就在简上写斋戒三天，中型祭祀就写斋戒两天，太常司放在斋所。

四年，规定天子亲自祭祀，斋戒五天；派遣官员代替祭祀，斋戒三天；降香，斋戒一天。

五年，命令各部门设置木牌，以便警示不要亵渎轻慢，在上面刻字说：“国家有常法，神灵有明鉴。”凡是祭祀，就摆设。

又听从陶凯的建议，凡是皇帝亲自祭祀，皇太子留在宫中守候，亲王着戎装侍从。

皇太子、亲王即使不陪祀，也一起斋戒。

洪武六年，在北郊斋宫的西南方建陪祀官斋房，重新规定斋戒礼仪。

凡是祭祀天地，祭祀前五天的午后，沐浴换衣服，在卧室外住宿。

第二天早晨，百官在奉天门观看誓戒牌。

再过一天，到仁祖庙祭告，退下住在斋宫，斋戒三天。

祭享宗庙，祭祀前四天的午后，沐浴换衣服，在卧室外住宿。

从第二天开始斋戒三天。

祭祀社稷、朝日、夕月、天上的星辰、太岁、风云雷雨、岳镇、海渎、山川等神只，斋戒两天，礼仪如同前面。

凡是传旨降香，派遣官员代焉祭祀，提前一天沐浴换衣服，在卧室外住宿。

第二天派遣官员。

洪武七年订立制度，凡是大型祭祀，提前四天，太常卿到天下神只坛祭奠禀告，中书丞相到京城城隍庙发表咨文。

第二天，皇帝到仁祖庙请求配享。

二十一年规定，斋戒前两天，太常司官员在本司居住。

第二天，奏请斋戒。

又遇一天，进献铜人，传旨告论文武百官斋戒。

逭一天，礼部太常司的官员传檄城隍神，邀请天下所有应当祭祀的神只，连续在各庙焚香三天。

洪武二十六年规定传旨誓戒的礼仪。

凡是大型祭祀前三天，百官到朝中参拜，如同大朝的礼仪，传制官宣读圣旨说：“某年某月某日，在某处祭祀，你等文武百官，从某日开始，斋戒三天，要恭敬谨慎对待。”传旨完毕，拜四拜，高唱礼毕。

宣德七年大祀南郊，皇帝驾临斋宫。

下令宦官侍从有饮酒吃荤入坛随地吐痰的，都要论罪，司礼监有纵容包庇的同罪。

斋戒当日，御史到斋所巡察各位官员。

仍蕾命行南京，一起斋戒。

弘治五年，鸿胪少卿李燧说：“分献陪祭的官员，借住在道士的房间，贵贱之人杂处，而且宣召不方便。

请求在祭坛的空地仿效天寿山朝房的样式，建造斋房。”准许他的请求。

嘉靖九年规定提前三天，皇帝驾临奉天殿，百官穿朝服听从誓戒。

万历四年十一月，礼部认为二十三日冬至日祭天，十八日应当奏请祭祀，十九日百官接受誓戒。

这一天，是皇太后的生日，百官应当穿吉服朝贺。

同一天当中有两次礼文，服色应当有所不同，请求奏请祭祀、誓戒都改提前一天。

皇帝命奏请祭祀、誓戒都照旧，而在十八日举行庆贺皇太后生日的典礼。

洪武二十六年，制定传制特遣的礼仪。

这一天，皇帝如同平常一样就座，百官拜一拜。

行礼完毕，献官到拜位拜四拜，传制官从皇帝面前出来宣读圣旨。

如果是祭孔子，就说：“某年某月某日，祭祀先师孔子大成至圣文宣王，命令卿行礼。”祭祀历代帝王，就说：“某年某月某日，祭祀先圣历代帝王，命卿行礼。”匍匐在地，站起来，拜四拜，行礼完毕出殿。

降香遣官的礼仪。

祭祀前一天的清晨，皇帝穿皮弁装，在奉天殿升座。

捧香的人把香交给献官。

献官捧着香，从中间的台阶走下来，从中间的的道路走出，到午门外，放在龙亭内。

有仪仗队、乐队，引导到祭祀的处所。

后来规定祭祀当天，降香如同平常的礼仪，宫中戒严等待。

献官祭祀完毕回来复命，解除戒严回宫。

嘉靖九年，规定大祀时遣官代替，不举行饮福酒的礼仪。

所有分献官，太常寺事先奏请圣旨。

洪武七年，太祖对学士詹同说：“大祀，终献之后纔举行分献礼，不妥当。”詹同就和学士宋濂议定上妻，初献祭奠玉帛即将结束时，分献官就紧跟着行初献礼。

亚献、终献时也都这样。

嘉靖九年，四座郊庙建造完成，皇帝训谕太常寺说：“大祀，分献官事先预定，纔能够演习礼仪。”于是用大学士张璁等人为大明、夜明、星辰、风云雷雨四坛的分献官。

旧例，分献官用文武大臣以及近侍官共二十四人，而今定为四人，司法官员按照旧例不参与。

所有陪祀，洪武四年，太常寺引用《周礼》以及唐朝的制度，拟定用武官四品以上、文官五品以上的人，那些年老、多病、生疮、受遇刑罚、居丧、有过失、体味异常的人都不能参与。

听从其议。

后来规定郊祀礼，六科都给事中都参加陪祀，其它的祭祀不参加。

又规定凡是南北郊的祭祀，提前赐子陪祀、办事的官员祭服的布料，乐舞生各发给新衣。

制造陪祀官入坛的牙牌，凡是天子亲自祭祀，就佩带进入。

形状有两种，圆的给祭官佩带，方的给执事人员佩带。

都收藏在内府。

遇到祭祀便发放，役得到的人不能入坛。

洪武二十九年，初祭祀山川诸神，入流的官员穿祭服，没有入流的官员穿官服。

洪武二十九年，听从礼部官员的建议，没有入流的官员，凡是祭祀都穿祭服，与九品官相同。