孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之……”意思是说，君子与一般人不同的地方在于，他内心所怀的念头不同。君子内心所怀的念头是仁，是礼。仁爱的人爱别人，礼让的人尊敬别人。爱别人的人，别人也会爱他；尊敬别人的人，别人也会尊敬他……

曾国藩认为，君子自强，舍“敬”字别无下手之处。“敬”是一种个人修养，一种对人对事的态度，一种做人的基本原则。“敬”作为一种道德要求，首先要做到自敬，就是用严肃认真的态度来对待自己，这样才能不断提高自身的修养。清代人张履祥说：“欲人之敬己，须自敬其身始。能敬其身，则不期人之敬而自敬矣。”自敬，不仅仅要求有一个严肃的态度，外表干净利落、整洁，还要求有一个恭敬的内心。其次，对别人要尊敬。无论对方是长是幼，官大官小，贫穷还是富有，都要恭敬有礼。

宋代时，居敬发展成了一种修养的方法。宋代大理学家朱熹更加强调说：“学者工夫，唯在居敬穷理二事。”

曾国藩于道光二十年（1840年）被授为翰林院检讨，开始专心精研理学。他精心研读《朱子全集》，并向在京的名家请教，然后严格按照名家的要求悉心研究理学，同时以理学来提高自身的修养和影响自己的待人处世。

除了自身修养的要求外，曾国藩也很重视在家庭中培养“敬”。他在咸丰四年（1854）七月二十一夜给弟弟们的信中写道：“家中兄弟子任，总宜以勤敬二字为法，一家能勤能敬，虽乱世亦有兴旺气象，一身能勤能敬，虽愚人亦有贤知风味。”他认为，家人之间互相敬重、互相敬爱，走上社会后才能懂得尊重他人，才能处理好和别人的关系。同时，一家的“勤、敬”门风也会赢得族人、邻里的尊重。曾国藩不断督促弟弟、子侄们认真践行，还对自己的儿子提出了明确的要求：

吾有志学为圣贤，少时欠居敬工夫，至今犹不免偶有戏言戏动。尔宜举止端庄，言不妄发，则入德之基也。

曾国藩告诫儿子：不但要举止端庄、说话谨慎，还要严格要求自己，有让人尊重的资本，别人才会尊敬你。

我们常说“想要得到别人的尊重，就得先尊重别人”，在与人交往方面，曾国藩对“敬”字的体会是：“敬”字唯“无众寡、无小大、无敢慢”三语最为切当。也就是说，无论对方人数的多少和年龄的大小，都不干轻慢，要多加礼遇，这样做既尊重了别人，同时也展现了个人修养的层次。

曾国藩特别强调在待人接物方面要有严肃认真的态度，不可以轻慢。

道光二十二年（1842年）二月十一日，他在日记中写到自己的不敬言行，提醒改正：“友人纳姬，欲强之见，狎亵大不敬。在岱云处，言太谐戏。”第二年，他记载自己在吃酒席过程中，因为自己太过放肆，而自取其辱的尴尬，自己反思道：“席间，因谑言太多，为人所辱，是自取也。人能充无受尔辱之实，无所往而不为义也，尚不知戒乎！”

很多时候，因为一言不慎，或者一个不恰当的举止，引起别人的反感，乃至恶语相向的事情很多。这就是没有“敬人”的原因，你没有尊重对方，戏谑对方，对方自然不会敬重你，最后的结果就是自取其辱。

“敬”并不仅仅是表面上的严肃认真，而首先应该是发自内心的一种对别人的“礼”，这种礼包括了对生命的尊重，对对方人格的尊重，以及作为一个个体的尊重。

一家生意兴隆的点心店门口来了一个乞丐，衣服破烂，身上还散发着怪味。当他畏缩着走过来，周围的客人都皱起眉头捏着鼻子，露出厌恶的表情。伙计急忙叫乞丐滚开。乞丐却拿出几张脏兮兮的小面额钞票，说：“今天我不是来乞讨的，我听说这里的点心好吃，我也想尝尝。好不容易才凑到这些钱。”

店老板目睹这一幕，他走上前十分恭敬地把两个热气腾腾的点心递给乞丐，还深深地向他鞠了一躬，说：“多谢关照，欢迎再次光临！”

这是老板第一次亲自招呼客人，而这个客人却是一个乞丐！店老板事后解释说：“买点心对其他客人而言，是一件很平常的事。而这个乞丐为了品尝我们的点心，不惜花很长时间才讨来的一点点钱，实在是非常难得，我不亲自为他服务怎么对得起他的这份厚爱？”

“既然如此，为什么要收他的钱呢？”旁边的孙子不解地问。老板笑笑说：“他今天是作为一个客人来到这里的，不是来讨饭的，我们应当尊重他。如果我不收他的钱，岂不是对他的侮辱？要记住尊重我们的每一个顾客，哪怕是一个乞丐；因为我们的一切都是顾客给予的。”

这个店老板就是两次被《福布斯》评为世界首富的日本大企业家堤义明的爷爷。后来堤义明也要求自己的员工像他爷爷那样，尊重每一位顾客。

“尊重”绝不仅仅是社交场合的礼貌，而是来自于人心深处对另一个生命深切的理解、关爱、体谅与敬重，最纯粹最质朴也最值得回报。

在曾国藩看来，在治事方面也应该具备敬畏之心。咸丰八年（1858年）九月，他在给自己的手下大将鲍超的信中曾谈到以敬治事的重要性：

足下数年以来，水陆数百战，开府作镇，国家酬奖之典，亦可谓至优极渥。指日荣晋提军，勋位并隆，务宜敬以持躬，恕以待人。敬则小心翼翼，事无巨细皆不敢忽；恕则凡事留余地以处人，功不独居，过不推诿。常常记此二字，则长履大任，福祚无量矣。

在现今的时代，敬业仍然是一个人成功的必备要素。只要把“敬”字放在心中，才能集中精力、全力以赴去做事，这样才能成功。

一日一心得

要做到“敬”，首先要严格要求自己，提高自身的修养，让自己展现严肃认真的态度；其次，家人之间首先要互相敬爱，这样才可能去敬重别人，才可能赢得别人的尊重，如果连家人之间都不能互相敬爱，那何谈去敬重别人呢；再次，要做到“敬”，不仅举止要端庄，而且说话要谨慎，不能在言语和行为上对别人不敬；最后，敬业也是“敬”的一种体现，敬业才能做好事，做好事才更可能成功。

与人为善，取人为善

曾国藩语录：为之不厌，即取人为善也；诲人不倦，即与人为善也。

“与人为善，取人为善”源自《孟子》。原文是：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜……乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”《孟子·公孙丑章句上》。曾国藩继承这个思想并对其作了详尽的解释：“思古圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人，是以善教人也；以德薰人，是以善养人也：皆与人为善之事也。然徒与人则我之善有限，故又贵取诸人以为善。人有善，则取以益我；我有善，则与以益人。连环相生，故善端无穷；彼此挹注，故善源不竭。君相之道，莫大乎此；师儒之道，亦莫大乎此。”

如果说孟子强调的是虚心采纳各种意见，那么在曾国藩那里，取、与两件事成了相互推动、永不终结的一个过程的两个方面。

做人不仅要与人为善，还要“取人为善”，吸取别人的优点来自己行善。关于“取人为善，与人为善”的辩证关系，作者曾以“大河”与“小河”作比说：“与人为善、取人为善之道，如大河水盛足以浸灌小河，小河水盛，亦足以浸灌大河；无论为上、为下、为师、为弟、为长、为幼，彼此以善相浸灌，则日见其益而不自知矣。”

曾国藩把“与人为善，取人为善”确定为处理人际关系的根本原则，并且在与人交往中严格执行和贯彻了这一原则，取得了良好的效果，使得曾国藩的事业人才聚集，逐渐兴旺发达起来。他和左宗棠之间的关系就是他与人为善的范例。

曾国藩对左宗棠有知遇之恩和提拔之德，但是左宗棠这个人恃才傲物、出语尖刻，说话既不中听又伤人，但曾国藩从来不正面攻击左宗棠。他的墓志铭中有这么一段话：“其于左公宗棠趣尚不同，而奇左公智术，以公义相取，左公亦以显名天下。”当左宗棠骂到自己头上时，他通常是不予理睬。他在一封信中写道：“左公之朝夕诟詈鄙人，盖亦糊闻一二，然使朝夕以诟詈答之，则素拙于口……故以不诟不詈不见不闻不生不灭之法处之。”其次，他在给好友郭嵩焘的信中曾以自身的认识来宽解自己，“盖大非易辨，似是之非难辨。窃谓屑高位者，以知人晓事二者为职，知人诚不易学，晓事则可以阅历黾勉得之。晓事则无论同已异己，均可徐徐开悟，以冀和衷。不晓事，则挟私固谬，秉公亦谬；小人固谬，君子亦固谬；乡原固谬，狂狷亦谬。重以不知人，则终古相背而驰，决非和协之理。故恒言皆以君子小人为要，而鄙论则谓天下无一成不变之君子，无一成不变之小人。今日能知人，能晓事，则为君子；明日不知人，不晓事，即为小人。寅刻公正光明，则为君子；卯刻偏私晻暖，即为小人。故群誉群毁之所在，下走常穆然深念”。

这段话不仅是在宽解自己，更重要的是他阐述了要做到“以冀和衷”首先必须“晓事”，如果不“晓事”则上品如君子，下品如小人，肮脏如乡原，清高如狂狷之士，都会变得荒谬。他把“晓事”作为“知人”的判断标准。在这段话中曾国藩否定了绝对的君子或绝对的小人，他强调必须根据人的行为去判断一个人是君子还是小人。而正是因为采用了这个标准，所以，曾国藩在与朋友、同僚们的相处中能做到根据对方的行为来确定自己该怎么做能达到“和衷”。这就是曾国藩一生对朋友、对同僚采取的与人为善的交往之道。正因为曾国藩采取了与人为善的方式，在处理人际关系时，有时候他会选择自我妥协，而不是正面反击。

还有一件事，也体现了曾国藩与人为善的原则。

同治初年江西巡抚沈葆桢要扣留江西的厘金。江西的厘金是湘军军饷的重要来源。而沈葆桢的行为无疑会影响甚至破坏曾国藩即将采取的军事行动，尽管如此，身为钦差大臣的曾国藩没有利用清王朝对他的依赖以及个人的权势，去参劾、攻击、为难沈葆桢。他在同治元年（1862）九月二十五日所写的日记中写道：“日内因江西蕃司有意掣肘，心为忿恚。然细思古人办事，掣肘之处，拂逆之端，世世有之。人人不免恶其拂逆，而必欲诛锄异己者，权臣之行径也；听其拂逆而动心忍性，委曲求全，且以无敌国外患而已为虑者，圣贤之用心也。吾正可借人之拂逆以磨砺我之德性，其庶几乎！”

曾国藩做人以“忍”见长，这也是他之所以成功的原因之一，这个“忍”的出发点、动机就是“借人之拂逆以磨砺我之德性”。从这个动机出发，可以看出曾国藩在对人上不仅仅做到了委曲求全，而且做到了“其责己也重以周，其待人也轻以约”的古君子境界。曾国藩把困难当成了是对自己的磨砺，在这个磨砺中努力保持心态平衡，并从中汲取有益的东西，增加自己的修养。同时，他还把人和人之间的和谐相处看作是成功事业的积极因素，看作是从困境向有利方面转化的重要条件。因此，在处理人际关系时曾国藩就能够做到与人为善、苛求于己，用妥协的形式进行斗争。曾国藩病逝后，与他交恶多年的左宗棠写了这样一副挽联：“知人之明，谋国之忠，自愧不如元辅；同心若金，攻错若石，相欺无负平生。”尽管有为自己开脱的意思，但实实在在的敬佩之情却是表露无疑的。由此也可见曾国藩与人为善、取人为善的巨大魅力。

曾国藩在信中嘱咐自己的儿子：“余于左、沈二公以怨报德，此中诚不能无芥蒂，然老年笃畏天命，力求克去褊心忮心。尔辈少年，尤不宜妄生意气，于二公但不通闻问而已，此外着不得丝毫意见。切记切记。”这样的胸怀应该说是非常难能可贵的。

一日一心得

《国语·周语下》中道：“从善如登，从恶如崩。”为善如登山，一步一步地走去便觉得心旷神怡、天清气爽；为恶如掘井，一铲一铲挖去，便觉眼昏神迷、掉入深渊。在这个世界上，人人都应与人为善。在社会中，人与人是密切联系着的，你伤害了别人，你心中的善便被恶所压倒，你自己也被愧疚、后悔、惊恐所折磨。而被伤害的对方也可能采取激烈的反击手段，最后很可能导致两败俱伤。而如果你首先做到与人为善，就可以熄灭对方的怒火，一场“战争”可能在瞬间化为无形。