小，说［［天堂｝

我们有限的逻辑

悉达多信为教法不易，是千真万确的。在这个被贪婪、骄慢和物质主义所驱动的世界城，即使只是教导爱、慈悲、利他等基本原则都非常困难了，更不用说空性的究竟实相。我们被短暂的想法所困，被现实性所囿限。对我们而言，能够掌握而且即刻有用的东西，才值得我们投下时间和精力。以这种条件看来，佛陀所定义的空性似乎完全无用。我们可能会这么想思索现象世界的无常及空性有什么益处？空性能带来什么利益？

以有限的理性，我们对什么是有道理的，什么是有意义的，有一套定论而空性却超越了这个限制。这似乎是由于人的心智以一种不恰当的逻辑系统在运作，因此纵然同时有着无数其他逻辑系统可供使用，空性还是无法装进我们的脑袋。我们的操作是总以为这一刻之前有数千年的历史，而假如有人告诉我们整个人类进化就在啜一口咖啡的瞬间发生，我们就无法了解。同样的，当读到佛教经典上说地狱的一天等同于五百年，我们会想这些宗教家试图恐哧我们顺服而已。然而，想象和你的挚爱共度一周的假期时间象弹指般就消逝了。而与流氓强奸犯一同关在牢里一夜，就象度日如年。如此去感受，时间也许就不那么确定了。

有些人可能容许一点点未知进入我们的思维系统，给予；神通、直觉、鬼魂、灵性伴侣一些空间，但是我们绝大部分依赖黑白分明、有科学基础的逻辑。有少数所谓的“天才”可能有勇气或技艺来超越习俗，而只要他们的观点不是太过分，还可能用艺术家之名得到认同，象达利（dali）等人。还有一些闻名的瑜珈士，他们故意逾越一点点，因而被尊为“神圣的狂人”。但若你真正超越了能被接受的范围太远，如果你完全接纳空性，人们很可能认为你不正常，疯狂及不理性。

然而，悉达多并非不理性，他只是明确地指出一般的、理性的思惟是有限的。我们不能，或不愿超越我们自己的舒适区去了解。用昨日、今日、明日这种线性的概念来操作，比如说“时间是相对的”，来得实用得多。我们没有被设定成这么想的：我能不改变大小或形状而进入那牦牛角。我们不能破除大和小的概念；相反的，我们一直被世代传下来的安全而狭隘的观点所局限。然而，当这些观点被审视时，却都站不住脚。举例来说，这个世界如此依赖的线性时间观念，无法说明时间没有真正的起始也没有终止的事实。

我们用这种充其量只能说是不准确的理性，将事物度量或标示为真实存在的。在我们认证的过程中，功能、延续性及共识这三者扮演了重要的角色。我们认为如果某个事物有功能举例来说，你的手似乎有拿着这本书的功能那么它一定以一种恒常，究竟、有效的方式存在。一支手的照片就不能有相同的功能，所以我们知道它不是真正的手。类似的，如果某个东西似乎有个持续的品质例如我们昨日见到一座山，而今天它还在那儿我们确信它是“真的”，而且明天，后天还会在那儿。而当其他人确认他们也见到同样的东西时，我们就更加确信它们是真实存在的。

当然，我们并非随时随地都有有意识地在推论、确认、标示事物的真实存在这是在我真实存在的手中的一本真实存在的书我们是在潜意识相信这世界确实存在之下来操作，而这影响了我们日常生活每一刻的思想及感受。只有在极少的状况下，当我们照镜子或看到海市蜃楼时，才认为有些东西只是表象而已。镜中并无血肉、海市蜃楼中并没有水。我们“知道”它们不是真的，它们没有本具存在的本质。这一类的理解，本来可能带我们更深入，但我们只停留在理性心智所允许的范畴而已。

因此当我们听到一个人不改变尺寸，就可容入牦牛角中时，我们没有太多选择我们可以很“理性”，认为这根本不可能而驳斥它；或者我们引用某种对法术的神秘信仰或盲目崇拜而说，当然，密勒日巴是多么伟大的瑜珈行者，当然他能这么做，甚至还不只是这些呢。这两种见解都是扭曲的，因为否认是一种低估，而盲信则是一种高估。