舍得既是一种处世哲学，也是一门做人做事的艺术。舍与得就如水与火、天与地、阴与阳一样，是既对立又统一的矛盾体，相生相、相辅相成，存于天地，存于人世。能体悟舍得便多了一份人生的淡定。

劳筋骨铭心志

有时候劳筋骨体现的是一种决心。人们常常借肉体上的痛苦，或断臂或断足来表达自己追求某一事业的决心。

弘一大师在闽南说佛时讲过这样一段故事：《涅槃经》上说，过去无量劫的时候，释迦牟尼佛是一个很穷困的人，当时有佛出世，他见人皆先供养佛然后求法，自己则贫穷无钱可供。他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。

当他在大街上喊卖身时，恰巧遇到一个病人，医生叫他每日吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱。”释迦牟尼听了这话，与那病人商量说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。”当时这人应允。

释伽牟尼供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，一个月，病人痊愈。当释伽牟尼每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竟好像没有痛苦，不久他的身体也就平复无恙了。释伽牟尼因求法之故，发心做难行的苦行，又如此勇猛。诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿、有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？

再讲一段故事，出于《贤愚经》。释迦牟尼佛在因地的时候，有一次身为国王，因厌恶终其身居于国王位，没有什么好处，遂发心求闻佛法。当时来了一位婆罗门，对这国王说：“王要闻法，可能把身体挖一千个孔，点一千盏灯来供养佛门吗？若能如此，便可为你说法。”

那国王听了婆罗门这句话，便慨然对他说：“这有何难，为要闻法，情愿舍此身命。但我现有些国事未了，容我七天，把这国事交下着落，便就实行。”

到第七天，国事办完，王便欲在身上挖千个孔，点千盏灯。全国人民知道此事，都来劝阻。谓大王身为全国人民所依靠，今若这样牺牲，全国人民将何所赖呢？国王说：“现在你们依靠我，我为你们做依靠。不过是暂时，是靠不住的。我今求得佛法，将来成佛，当先度化你们，可为你们永远的依靠，岂不更好？请大家放心，切勿劝阻。”

国王马上就行动起来。呼左右将身上挖了一千孔，把油盛好，灯心安好，欣然对婆罗门说：“请先说法，然后点灯。”婆罗门答应就为他说法。国王听了，无限满足，便把身上的一千盏灯齐点起来。万众惊骇呼号。国王乃发大誓愿道：“我为求法，来舍身命，愿我闻法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切众生。”

这声音一发，天地都震动了，灯光晃耀之下，诸天现前，即问国王：“你身体如此痛苦，你心里后悔吗？”国王答：“绝不后悔。”后来国王复向空中发誓言：“我这至诚求法之心，果能永久不悔，愿我此身体即刻回复原状。”话说未已，至诚所感，果然身上千个火孔，悉皆平复，并无些许创痕。

刚才所说，闻法有如此艰难，诸生现在闻法则十分容易，岂不是诸生有大幸福吗？自今以后，应该发勇猛精进心，勤加修习才是！

自省让人更淡定

我们总是习惯于将眼光投向远处，看向别人。有时候，这样反而迷蒙了双眼。如果你有一双慧眼，不但要向外看，还要向里看，这样才能更清醒。

弘一法师就是一位能够自省的大师，他在讲经说法时常常能够反观自我，让更多人体悟到他的行为修养之深厚淳朴。来看大师反省自身的一段演讲：

佛教养正院已办有四年了。诸位同学初来的时候，身体很小，经过四年之久，身体皆大起来了，有的和我也差不多。光阴很快，人生在世，自幼年至中年，自中年至老年，虽然经过几十年之光景，实与一会儿差不多。就我自己而论，我的年纪将到六十了，回想从小孩子的时候起到现在，种种经过如在眼前。我想我以往经过的情形，只有一句话可以对诸位说，就是“不堪回首”而已。

我常自己来想，啊！我是一个禽兽吗？好像不是，因为我还是一个人身。我的天良丧尽了吗？好像还没有，因为我尚有一线天良常常想念自己的过失。我从小孩子起一直到现在都埋头造恶吗？好像也不是，因为我小孩子的时候，常行袁了凡的功过，三十岁以后，我很注意修养，初出家时，也不是没有道心。

虽然如此，但出家以后，直到现在，也大不相同了：因为出家以后二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。天良虽然没有完全丧尽，但是糊涂的一天比一天利害，抑或与天良丧尽也差不多了。讲到埋头造恶的一句话，我自从出家以后，恶念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到现在，可以说是醇乎其醇的一个埋头造恶的人，这个也无须客气也无须谦让了。

就以上所说看起来，我从出家后已经堕落到这种地步，真可令人惊叹。其中到闽南以后十年的功夫，尤其是堕落的堕落。去年春曾经在养正院讲过一次经，所讲的题目就是“南闽十年之梦影”，那一次所讲的，字字之中，都可以看到我的泪痕，诸位应当还记得吧。

可是到了今年，比去年更不像样子了。自从正月二十到泉州，这两个月之中，弄得不知所云。不只我自己看不过去，就是我的朋友也说我以前如闲云野鹤，独往独来，随意栖止，何以近来竟大改常态，到处演讲，常常见客，时时宴会，简直变成一个“应酬的和尚”了，这是我的朋友所讲的。啊！“应酬的和尚”，这五个字，我想我自己近来倒很有几分相像。

如是在泉州住了两个月以后，又到惠安到厦门到漳州，除了利养，还是名闻；除了名闻，还是利养。日常生活，总不在名闻利养之外。虽在瑞竹岩住了两个月，稍少闲静，但是不久，又到祈保亭冒充善知识，受了许多善男信女的礼拜供养，可以说是惭愧已极了。

九月又到安海，住了一个月，十分热闹。近来再到泉州，虽然时常起一种恐惧厌离的心，但是仍不免向这一条名闻利养的路上前进。可是近来也有一件可庆幸的事，因为我近来得到永春十五岁小孩子的一封信。他劝我以后不可常常宴会，要养静用功。信中还说起他近来的生活，如吟诗、赏月、看花、静坐等，洋洋千言的一封信。他是一个十五岁的小孩子，竟有如此高尚的思想，正当的见解。我看到他这一封信，真是惭愧万分了。我自从得到他的信以后，就以十分坚决的心，谢绝宴会，虽然得罪了别人，也不管它，这个也可算是近来一件可庆幸的事了。

虽然是如此，但我的过失也太多了，可以说是从头至足，没有一处无过失，岂只谢绝宴会，就算了结了吗？尤其是今年几个月之中，极力冒充善知识，实在是太为佛门丢脸。别人或者能够原谅我，但我对自己绝对不能够原谅，断不能如此马马虎虎过去。所以我近来对人讲话的时候，绝不顾惜情面，决定赶快料理没有了结的事情，将“法师”、“老法师”、“律师”等名目，一概取消，将学人侍者等一概辞谢，孑然一身，遂我初服，这个或者亦是我一生的大结束了。

大师功德盖世，居然不忘时时自省，人只有反观自己才能更加淡定从容。

从容面对生死

面对生死，弘一大师的心情是何等平静，态度何等从容。他凭借佛学的智慧，想明白了生死的道理。从容来自智慧的头脑，我们平常人也应该修一颗看淡生死的从容心。

让我们通过大师的演讲来感悟一下大师对生死的通透见解。古诗云：“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”人生最后一段大事岂可须臾忘耶。今为讲述，如下所列。

当病重时应将一切家事及自己身体皆悉放下，专意念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如寿已尽，决定往生。如寿未尽，虽求往生而病反能速愈，因心至专诚，故能灭除宿世恶业也。倘不如是放下一切专意念佛者，如寿已尽，决定不能往生，因自己专求病愈不求往生，无由往生故。如寿未尽，因其一心希望病愈，妄生忧怖，不惟不能速愈，反更增加病苦耳。

病未重时，亦可服药，但仍须精进念佛，勿作服药愈病之想。病既重时，可以不服药也。余昔卧病石室，有劝延医服药者，说偈谢云：“阿弥陀佛，无上医王，舍此不求，是谓痴狂。一句弥陀，阿伽陀药，舍此不服，是谓大错。”因平日既信净土法门，谆谆为人讲说，今白患病何反舍此而求医药，可不谓为痴狂大错耶。若病重时痛苦甚剧者，切勿惊惶。因此病苦，乃宿世业障。或亦是转未来三途恶道之苦，于今生轻受，以速了偿也。

自己所有衣服诸物，宜于病重之时，即施他人。若依《地藏菩萨本愿经如来赞叹品》所言供养经像等，则弥善矣。

若病重时，神识犹清，应请善知识为之说法，尽力安慰。举病者今生所修善业，一一详言而赞叹之，令病者心生欢喜，无有疑虑。自知命终之后，承斯善业，决定生西。

人们既然能参透生死，也不必执着于生活中的一些小事儿，人生在世，事事随行就可以了。有这样一个故事：

一次，一位富人请仙崖禅师为家族兴旺写些祝语，以便作为传家之宝代代相传。

仙崖禅师展开纸，写道：“父死，子死，孙死。”

富人看了之后非常生气，说道：“大师，我敬重您，请您写些祝语，可是您为什么会写些诅咒的话呢？”

仙崖禅师解释道：“假如你的儿子先于你离开人世，你将十分悲痛；假如你的孙子在你儿子的面前死去，那你和你的儿子都将会悲痛欲绝；假如你的家人一代一代地照我所写的次序死去，那就叫享尽天年。我认为这才是真正的兴旺。”

禅师认为，不管能否察觉到，人类的存在是不能与自然偏离的。

人生在世，一切皆为自然。事事随行，何必苛求虚无的完美呢？人越是想强调自我，想达到一种不可能的完美，就越会偏离存在的中心。

舍一份虚荣，得一份真相

虚荣是指表面上的荣耀，虚假的荣名，是本身不存在的想象好的事物。只有舍弃虚荣才能够得到真相。

弘一法师在讲经说佛时教化世人不可有虚妄之心，当还事物本来面目。放下心中不可逾越的神圣，不必执着于虚荣表象，事情就会还原。有位禅师很喜欢用偈诗来概括事理，让弟子自己去领悟。

有一天，他来了雅兴，顺手写了两句话：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”让弟子们参研。一个弟子自作聪明地抢先说：“其中没有淋到雨的人，肯定是穿了雨衣。”

禅师听了后不语，只是缓缓地摇了摇头。

接着另一个弟子说：“我想这应该是一次局部雨。这种现象虽然不多见，但还是有可能碰到的。没有淋到雨的人，走的正是没有下雨的这边。”说完这话，他满怀信心地看了看师父。

禅师笑了笑，仍然沉默不语。

第三个弟子见师父没有表态，于是说：“你们的解释太牵强了，其实道理很简单，那个没有淋到雨的人在屋檐下行走呢。”说完后，得意洋洋地瞟了两位师兄一眼，准备接受禅师的赞赏。

禅师朝弟子们笑了笑，缓缓地说道：“你们都非常聪明，充分发挥了自己的想象力，设想出种种不淋一人的条件或理由，但是你们钻入了牛角尖，错误地执著于不淋一人这一点上。事实上，如果你们换一个角度想一想，所谓的‘不淋一人’，不就是两个人都在淋雨吗？”

很多时候，我们都把思维限制在固定的模式中，死钻牛角尖，死死地拽住约定俗成的东西，认为那是不可更改的真理，循规蹈矩，无法解脱自我。事实上，如果你放下心中不可逾越的神圣，换一个角度去思考，你会发现，原来事情并不是自己想的那样。

人们有时候不愿意舍弃原有的认识，所以才不会有新的开悟。虚荣是外相，只有懂得付出才能得到真的收获，有时候这收获就是给众生一路光明。

有一天，洞山良介禅师在晚上说法时没有点灯，有位能忍禅僧就问他：“为什么不点灯呢？”

洞山良介禅师听后，对侍者说：“你去拿三斤灯油送给这位能忍禅僧！”能忍当时并没有去想洞山禅师的话是否有其他的意思，但是经过一夜的参究，他若有所悟，于是拿出全部积蓄，举办斋会，供奉大众，并跟大众一起生活。

一晃三年过去了，他来向洞山禅师告辞，意欲他去。

这时雪峰禅师刚巧在洞山禅师身边，等能忍走后，他问洞山禅师：“这位禅僧走了以后，不知还会不会回来？”

洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他不知道自己什么时候才可以再回来。你不放心，可以去僧堂看看他。”

雪峰到了僧堂，岂知能忍回到僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了。

雪峰禅师立刻跑去向洞山禅师报告此事。洞山禅师说道：“他虽然往生了，但是如果和我相比较，却比我慢了三十年。”

生活中的一些东西，该舍弃的一定不要留恋，一个人的承载能力是有限的，不要被自己的贪念所累。只有放弃了该放弃的东西，才会有机会去争取更加有价值的东西。

菩提之心是一种灵悟

常体般若生智慧，开发菩提得灵悟，菩提之心是一种灵悟之心。人越不为外物所扰，悟性越高，也就越发聪慧。

弘一法师曾为僧众和善友们讲解“发菩提心”的佛法要义：“菩提”二字是印度的梵语，翻译为“觉”，也就是成佛的意思。发者，是发起，故发菩提心者，便是发起成佛的心。为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。以上所说的，要广修一切善行，利益一切众生，但须如何才能够彻底呢？须不著我相。所以发菩提心的人，应发以下之三种心：

（一）大智心：不著我相。此心虽非凡所能发，亦应随分观察。

（二）大愿心：广修善行。

（三）大悲心：救众生苦。

又发菩提心者，须发以下所记之四弘誓愿：

（一）众生无边誓愿度：菩提心以大悲为体，所以先说度生。

（二）烦恼无尽誓愿断：愿一切众生，皆能断无尽之烦恼。

（三）法门无量誓愿学：愿一切众生，皆能学无量之法门。

（四）佛道无上誓愿成：愿一切众生，皆能成无上之佛道。

如何说誓愿一切众生？这里有两种解释：一就浅来说，我也是众生中的一人，现在所说的众生，我也在其内。再进一步言，真发菩提心的，必须彻悟法性平等，决不是我与众生有什么差别，如是才能够真实和菩提心相应。

菩提心要需懂得开悟，一个能够开悟的人，领悟能力高了，认知层次高了，他自己就与以前不同了。

一个一度迷茫的青年找到禅师问：“大师，有一件事使我整夜都睡不好，我感到很迷惘，希望您能帮我指出一条光明的道路。”

禅师听后，没有说话，青年继续说：“有人赞我是天才，将来肯定有所作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息。您怎么看呢？”禅师反问青年：“你是如何看待自己的？”

青年不知道如何回答，因为他从没想过这个问题。

大师说：“譬如同样一斤米，用不同眼光去看，它的价值就大不一样了。在炊妇眼中，它只是能做两三碗米饭的粮食；在农民看来，它就值一元钱；在卖粽子的眼中，包成粽子后，它可卖三元钱；在制饼者看来，它能被加工成饼干，卖五元钱；在味精厂家眼中，它可提炼出味精，卖八元钱；在制酒商看来，它酿成了酒，可以卖到四十元钱。不过，米还是那斤米。”