慧忠禅师醒来后，弟子便把丹霞禅师来访的经过告诉他，并把自己与禅师之间的对话大肆吹嘘了一番。他本以为师父会夸奖他，谁知道，慧忠禅师听了之后，狠狠地批评了他，并打了他20棒，最后将他逐出了山门。

丹霞禅师听说此事后，由衷地佩服慧忠禅师：“真不愧为南阳第一禅师啊！”

修行的人，是绝对不能逞口舌之争的。禅没有成见，当赞美的时候赞美，当批评的时候批评。

到处卖弄自己，对事物却一知半解的人，是没有真才实学的人。正所谓满瓶子的水是没有响声的，只有半瓶子的水才会发出响动，所以，要学会谦虚，学会躬行。

读书学到的多是知识，儒家说：“记问之学不足为人师”，因为不是你自己领悟的。智慧是由定来的，不是外来的，要养。心清净到一定的程度才产生智慧，因定生慧。内不动心，外不著相，内外是二，二都没有就是一，才能达到一真法界。如仍有内外，仍在十法界中。众生要懂得养智养慧，炫耀是愚钝，只有真正得到大智慧才能成为一届英才。

定力才是真功夫

生死虽然是个老生常谈的话题，但很少有人能真正参透。如果一个人有从容面对生死的定力，那他一定会有大作为。处变不惊已经值得惊叹和赞扬，临生死而不变色则一定是定力的真功夫。

弘一法师也曾就生死定慧与信徒和大众交流过，他先问了一个最直接的问题来引导大众：“如果在生死交关的时候，你有什么办法呢？这是一个严肃的问题，也是修行人时时刻刻提醒自己的问题。黄泉路上无老少，人人都应警惕，有充分准备，临时就不会慌张。平时要作工夫，这一天到来就能派上用场。”

禅宗如不大彻大悟，明心见性，纵然有定功，如大限来临心不乱，看他定功的深浅程度可以升天，但出不了三界。宗门大德，晚课都念阿弥陀佛，念《阿弥陀经》。平常把这一句佛号念好，到临终时，阿弥陀佛必来接引。幸勿临渴掘井，等病苦现前才找几位同修助念，效果很小，恐无济于事。可能随业力乱撞到三途，三途容易进去，但很难出来。

生死不是问题的终结所在，而是一种心智的成长和定慧。这需要渐行渐悟。学徒修禅也是如此。

一日，弟子问禅师：“师父，怎样才能使自己的身心得到清净呢？”

禅师微微一笑道：“有个人听了算命的话，说他眉头发光，当天就能成为富人，于是他就直接走到了人家的银楼里，当着人家的面去拿钱柜里的金银财宝，结果被人抓起来送到官府。县太爷问他‘你怎么敢在光天化日之下就拿别人的东西呢？’那人回答道‘我只看到了钱，没有看见其他人！’”

禅师接着说：“在有禅心的人眼里，看到的都是尘埃！”

弟子又追问道：“那怎么才能成佛呢？”

禅师厉声道：“你在外云游，在庙宇与深山行走，可曾找到你的安身之处？如果只会攀山涉水的走来走去，那只不过在浪费草鞋而已，就等着阎王跟你收草鞋钱吧！”

弟子不依不饶地又问：“那怎么才能成佛呢？”

禅师抚掌大笑道：“好！意志坚定的人将你踏破的草鞋扔掉，光着脚行走，没有任何的束缚，没有任何的烦恼。不必为草鞋破了磨脚而担心，不必为了草鞋钱而担心；意志不坚定的人，心里挂念的太多，忧虑太多，心里都被装满了，千门万户都封锁了，还安什么身，立什么命！”

弟子看了看自己的草鞋，灵光一闪，顿悟了。

定力不仅仅是坚强的意志，还是一种化险为夷的能力，是一种潜在的处变不惊的心智。心智的最高境界是能参透生死，坦然面对。一个有着强大定力的人，已经将一切尽收眼底，在这种心境下，无论风云如何变幻，他都能够怡然自得。

认清事情的根本

聪明人遇到问题会先沉静下来，总结和反思。愚钝的人遇到问题第一反应就是情绪浮躁，然后发泄情绪。有些时候，问题恰恰出在自己身上。所以人们在遇到问题的时候要以理性的态度看待问题，先反思自己，这样既有利于问题的解决，又有利于自己的成长。

弘一法师在说法时曾举过一个例子：“照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。”

修道的人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。万法平等，万法如一，无高下之分。是我们起了错觉，才有善恶是非。

有些时候，我们无法开悟不是外界环境的原因，而是因为没有认清自身，释迦牟尼为了让弟子开悟、自省自身，也曾借马喻人开示弟子。

一天，释迦牟尼在精舍中静坐，出去化缘的弟子先后回到了精舍，他们一个个神态安详，精神抖擞。回来的弟子在水池边洗去身上的尘土后，到精舍等待佛陀开示。

佛陀结金刚座，等所有的弟子都回来之后，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种马在主人为他配上马鞍、套上辔头后，能日行千里，而且能根据主人扬起的马鞭影猜测出主人的意思，自行变换速度和方位，这种能够明察秋毫的马被人们视为第一等良马；第二种马虽然不能根据马鞭影猜测出主人的意图，但是可以在马鞭抽到马尾时会意，然后奔驰飞跃，反映虽然不及第一种马灵活，但是也很灵敏、矫健善走，也算得上是好马；第三种马不论主人怎么鞭打它，都不能会意主人的意思，反应迟钝，直到主人忍无可忍，开始使用暴力，它才明白主人的意思，然后顺着主人的命令奔驰，这种马是后知后觉的庸马；第四种马比前一种反映还要迟钝，甚至有点冥顽不化，直至主人盛怒之下，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知的驽马。”

讲到这里，佛陀突然停了下来，然后温和地看着精舍里的弟子们，他发现弟子都在聚精会神地听，于是微笑着继续说：“这四种马其实就是四种众生，第一种人听闻世间有无常变异的现象、生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。这好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不用等到死亡的鞭子抽打在身上后才追悔莫及。第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，生命的起起落落、无常变化，能够及时醒悟，并及时鞭策自己，丝毫不敢懈怠。这好比第二等好马，鞭子才打到皮毛上，便知道放足驰骋。第三种人要比前两种人迟钝，当他们看到自己身边的人经历死亡的煎熬、肉身破灭，目睹骨肉分离的痛苦，经历颠沛困顿的人生，才开始恐怖惊惧，善待生命。这好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能翻然省悟。第四种人最愚钝，只有当自己被病魔纠缠，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。这好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。”听了佛陀的开示，弟子们早已开悟，于是各个闭目冥想，自省自身。

认清事情的本因是人的境界的一种开悟，心若开悟，其意便随行随动，其行也将随之而变，鸿鹄之志也需要配以翱翔的能力和智慧才能得以施展。

心永远是定的

如果心永远是定的，人就永远是理性的，他的智慧也就时刻为他服务。如果心念被打扰，就像石块落入水中，必然引起内心的层层涟漪，当情绪迷了心窍，一切纷扰就会纷至沓来。

修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者。弘一法师在对善友说法的时候也曾提到口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常思己过，哪得工夫管他家屋里事？

粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。幡盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。

修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。古人说：“知事少时烦恼少，识人多时是非多。”凡是对于清净心有妨碍者，都要远离，反之，心就迷了。

口舌是非若起于别人，大多时候我们能清醒地认识到。如果口舌是非起于身边的至亲至爱，有时候我们将无法抵挡，那么听信口舌之后的恶果也只能自己承受。

来看看这样一位母亲对孩子的口舌迷惑吧。一天早上，佛陀与弟子们前往毗舍离城，途中经过犁越河畔时，发现有一艘渔船捕到一条大鱼，数百名渔民们费尽力气才将大鱼拉上来。但是当大家看到鱼时，不禁目瞪口呆——这条鱼身上，竟然长了上百个头，有的像驴，有的像马、有的像骆驼、有的像虎、有的像狼、有的像猿猴、有的像狐狸……叫得出名字的、从未见过的，一应俱全。

就在众人错愕惊慌之时，佛陀安详地走到百头鱼身边，询问了三次：“你是迦毗黎吗？”

鱼皆答：“是。”