淡定指有泰山崩于前而面不改色的镇定程度，它形容一种勇气。淡定又是一种思想境界，是一种心态，是生活的一种状态。我们每个人都需要这种心态，在生活中才会处之泰然，宠辱不惊，不会太过兴奋而忘乎所以，也不会太过悲伤而痛不欲生。以淡定的心态向前走，人生的路会越走越开阔。

无须刻意追求

命里有时终须有，命里无时莫强求。刻意追求是过分执着，过犹不及，过分的执着有时候会造成无法挽回的伤害，所以对有些事情，我们无须强求，无须刻意。

修行要各尽其分，根性利者可学教参禅，总不如念佛稳当。中下根性，学教参禅得益非常有限，不如老实念佛。出家人的本分是“远绍如来，近光大法”；在家人本分是“弘法利生，护持佛法”。修行的态度无须要表现，工夫随其自然成就，无须与他人争胜、学愚，自觉一切不如人，自然不会贡高我慢，还要改过迁善，摄心念佛，勇往直前，永不懈怠。

弘一大师在关房中摘录祖师大德的警旬，用上述一段文字做总结，意义非常深远。

生命中有些事情，是定数也是机遇。就像弘一大师所说的一样，无需表现，自然天成。

古时候，波斯国有一个国王喜欢在午饭后小睡一会儿，而且每次午睡时，都要让仆人守候在自己的床边，以便随时服侍自己。

一天，国王按照惯例午睡后，两个仆人分别站在床头和床尾为他轻轻地摇着扇子。由于天气太热，国王一时难以入睡，便闭目养神。

站得时间久了，仆人们也有了些倦意，他们以为国王已经睡着了，为了不打瞌睡，便轻声地聊起天来。

仆人甲问仆人乙：“你说说，你是靠什么活着的？”

仆人乙巧妙地回答道：“我是靠尊敬的大王活着，是大王恩赐了我一切。”

接着，仆人乙反问仆人甲：“那你是靠什么活着的？”

仆人甲说：“我不靠天，不靠地，只相信命运，只听从命运的安排，命里有的终须有，没有的争也争不来。”

国王听完两个仆人的话后，心中暗暗地赞赏仆人乙，觉得他是一个懂得感恩的人，而对仆人甲则心怀不满。

过了一会儿，国王假装从睡梦中醒来，他伸个懒腰坐起身，待两个仆人为他整好衣冠后说：“你们两个退下去吧！”

听到国王的命令后，两个仆人从国王的寝宫中退了出来。

接着，国王把仆人丙叫进寝宫，对他说：“你去通知王后，一会儿我会派人去给她送酒，她要重重赏赐那个送酒的人。”

仆人丙接到国王的吩咐之后退了出去。

随后，国王把仆人乙召来，随手拈来半杯酒，说：“你把这半杯酒给王后送去。”

仆人乙接到命令之后，在心中琢磨：“国王宫中的酒有千桶万桶，为什么让我把这喝剩的半杯酒送给王后呢？”王后会发火吗？由于他太专注于想事情，一不留神撞在了门外的立柱上，顿时，鼻血流个不停。

仆人乙本来就担心自己给王后送酒会被斥责，现在弄成这样就更担心了，但是不去又怕国王怪罪自己，恰巧这时，仆人甲过来了。于是他恳请仆人甲帮忙把酒给王后送去。

仆人甲接过酒杯，说：“你放心吧，这酒我一定帮你送到。”仆人甲到王后寝宫时，王后正在宫中等候送酒之人，见仆人甲送酒来，就笑着说：“大王让我赏赐你金币、珍宝和衣物，我已叫人准备好了，你放下酒杯，收好赏物，快到大王那儿去谢恩吧！”

仆人甲谢过王后，捧着赏物到国王那里谢恩。

眼见此景，国王十分诧异，立即把仆人乙宣进宫来，问：“我命你去给王后送酒，为什么你没有去呢？”

仆人乙说：“尊敬的国王，并非我不愿去给王后送酒，只是我刚一走出宫门就不小心碰破了鼻子，血流不止，这样去拜见王后有失体统，只好让仆人甲替我给王后送酒去了。”

国王听后，叹息不止，连连说：“我现在明白了，佛语讲得实在有理呀，命运是谁也改变不了的！”

命里有时终须有，命里无时莫强求。我们虽然没办法改变命运，但是只要能保持一份淡定的心态，对于得失不必太在意，生活依旧会美好而知足。

放下虚妄修自身

一个人的身躯虽然只有六尺之长，虽然有生有死，但我却要告诉你们，苦的起源、苦的终止与导向终止的道路都在其中。你自己的天堂与你自己的地狱都在这六尺之驱里，所以人要注重自身的修行。

弘一法师劝诫世人要重视自身的修行：“心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。”

无际大师是有名的得道高僧，当人们遇到困惑时，都会来寻求他的帮助。

一天，一个年轻人背着个大包袱，气喘吁吁地上了山，他找到无际大师说：“大师，我非常孤独，非常寂寞，常常被伤害，我现在感到生活是那么沉重，祈求大师能帮助我解脱。”

大师微微一笑，说道：“施主，你的包袱里装的是什么呢？”

年轻人痛苦地回答道：“包袱里装着我每一次孤独时的烦恼、遭受失败的痛苦，还有每一次受伤后的哭泣，就是因为它们，使我觉得生活如此绝望。”

大师什么也没说，站起身来，示意年轻人跟着他走。很快，大师带着年轻人来到了湖边，然后坐船到了湖的对面。

上岸后，大师对年轻人说：“施主扛着船上路吧！”

年轻人疑惑不解地问：“大师，你不是在开玩笑吧，船那么沉，我怎么可能扛得动呢？”

大师看着年轻人疑惑的眼神，笑着说道：“没错，施主，你是扛不动它。在我们过河的时候，船对我们来说非常重要，但是过了河，我们就要丢下船赶路，否则它就会成为我们的负担。同样，孤独和寂寞以及痛苦和眼泪，使我们的生命变得丰富多彩，但是如果我们老是纠缠在这些不快乐当中，它们就会成为我们生活的负担。”

年轻人低下头若有所思。

大师接着说：“施主，放下吧，生命承受不起太多的负重。”

年轻人依言放下了包袱。

他们继续往前走，在赶路的时候，年轻人明显轻松了很多。他终于明白了，放手后的生命原来如此轻松，并体验到了放手的快乐。

生活中，我们不要给自己太多的思想压力，其实有很多压力都来自于我们的内在身心。所以要懂得及时放下，只有这样，才能接受新的东西，才能健康快乐的生活，才会真正感受到生活的美好。

让烦恼不攻自破

有一份浩然正气，加一份平心静气，烦恼自然不会来打扰你。任凭外界如何风起云涌，你都会保持一份淡然的心情。

弘一法师对人们说，“世间人的烦恼都是来源于自身。以和气迎人，则乖渗灭；以正气接物，则妖氛消；以浩气临事，则疑畏释；以静气养身，则梦寐恬。”

轻当矫之以重，浮当矫之以实，褊当矫之以宽，躁急当矫之以和缓，刚暴当矫之以温柔，浅露当矫之以沉潜，骼刻当矫之以浑厚。

人之所以痛苦，在于追求错误的东西。有三个信徒愁容满面地去找无德禅师，想向他请教如何才能使自己活得快乐。无德禅师得知他们的来意之后，说：“你们先说说自己活着究竟是为了什么？”甲信徒回答道：“我之所以活着，是因为我不愿意死。”

乙信徒说：“我活着，是因为我想在年老的时候看到儿孙满堂，享受其乐融融的晚年生活。”

丙信徒想了想道：“因为我要抚养一家老小，所以不能一死了之。”

无德禅师笑了笑说：“你们活着，要么是由于恐惧死亡，要么是为了等待享受天伦之乐，要么是由于不得已的责任，而不是出于对生活的热爱和对生活充满了理想。人若失去了理想，是绝对不可能生活得快乐的。”

三位信徒听了无德禅师的话后，面面相觑，不约而同地说：“那请禅师赐教，我们要怎样生活才能真正获得快乐呢？”

无德禅师回答说：“你们想得到快乐，那你们先告诉我，怎样你们才能快乐呢？”甲信徒不假思索地说：“我认为有钱就能快乐。”

乙信徒接着说道：“我认为有甜蜜的爱情就会快乐。”

丙信徒说：“我要是能有很高的名誉和地位就会快乐。”

无德禅师听后，轻轻地摇了摇头，说：“我明白了，你们之所以不快乐，是因为你们对快乐的理解并不正确。追求错误的东西，当然永远也不会快乐。当你们真正拥有自己所追求的金钱、爱情、名誉以后，所有的烦恼和忧虑也会接踵而来。”

三位信徒听后，不知所措，他们问：“禅师，请告诉我们该怎么办呢？”

无德禅师说：“你们先要改变思想观念，有了金钱要学会布施才有快乐，有了爱情要学会奉献才有快乐，有了名誉和地位要用来给大众服务才会快乐。”

人之所以痛苦，是因为不明白活着的真正价值，追逐世俗的金钱、爱情和名誉，心灵被蒙蔽，失去了自我。事实上真正的快乐来源于奉献，来源于施舍，来源于付出。

当你真正明白了其中的道理之后，才能发现自己活着的真正价值，才会真正明白生命的真谛，才会真正活得快乐。

以修佛之心修身

心是身体的主导，心里怎么想，身就怎么行。人要降伏自己的身心，使自己成为自己的主人，但首先必须降伏自己的心，能够降伏自己的心，身自然就听话了。

大师讲经时，教人们依照《法华经》所云，摆脱苦恼修行自身。《法华经》云：“苦恼众生一心称名，菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是名观世音，约悲言也。”

因佛法是真能，说明人生宇宙之所以然。

破除世间一切谬见，而与以正见。

迷信，而与以正信。

恶行，而与以正行。

幻觉，而与以正觉。

包括世间各教各学之长处，而补其不足。

广被一切众生之机，而无所遗漏。

养身养的是一身轻松，修心修的是一份淡定，佛法在于点化世人破除谬见，以超然的心态面对生死。

有一个老妇人，她与儿子相依为命，生活得非常艰难，不幸的是，儿子无缘无故得了一种怪病，死了。老妇人痛不欲生。

邻居帮着老妇人把儿子掩埋后。老妇人哭着待在坟边不肯离去，不吃不喝，好几次哭昏在坟地里。几天下来，老妇人的身体虚弱，生命危在旦夕。

无奈之下，人们想到了庙里的虚竹和尚，于是派人赶紧将虚竹和尚请来开导老妇人。

虚竹来到老妇人身边问道：“你为什么待在你儿子的坟前久久不肯离去呢？”

老妇人哽咽着说：“我就这么一个儿子，只求和儿子一起离开人世。”

虚竹大师说道：“你想不想让你的儿子活过来呢？”

老妇人一听，顿时来了精神，欣喜地说：“当然想了，你真有办法让他活过来？”

虚竹大师说道：“我有个办法，不知你想不想试一试？”

老妇人一听，立即爬了起来，说道：“我愿意试一试，只要他能够活过来，让我做什么都行。”

虚竹和尚若有所思地说：“如果你能找来一炷香火，我就能用这炷香火为你的儿子续命。”

老妇人急忙问：“那究竟是什么香火呢？”

虚竹慢慢地说：“这种香火只有从来没有死过人的人家才有，你先去找吧！”

老妇人听了虚竹大师的话后，急急忙忙上路了。

她来到一户人家，敲开了门问道：“你家里死过人吗？”

“死过啊！”主人回答到。

于是老妇人又敲开了另一户人家的门问道：“你们家死过人吗？”

“死过啊，不死那不成了妖精了。”这家的男主人笑着说。

……

就这样，老妇人跑了很多人家，结果却得到了相同的答案，她无可奈何地回来告诉虚竹大师：“我走遍了所有的人家，但就是没找到一家有你说的那种香火，因为每家每户都曾经死过人。看来这样的香火我是取不来了。”

虚竹大师笑了笑说道：“既然是这样，那你又为什么为儿子的死而过度地伤心呢？”

听完大师这番话，老妇人的失子之痛顿时化解了很多。

生老病死乃人类繁衍生息的法则，所以没必要总是沉静在悲伤里。死亡对于任何一个人来说都是必然的，关键在于对待死亡的态度，一味抱怨并不能改变这个现实，那么最好还是接受这个现实，以淡定的态度来面对。

人生没有如果

人生从来没有假设，假设如何如何那是对现状的不满或无法接受，是人们潜意识里的一种退缩。如果谁希望求得避风港而获得自保，那他就会被自己的这种希望摧毁。

佛法探究事物的真实和本来面目，弘一法师就佛法与其他信徒做交流，旨在说明佛法的真实：哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。故或摸其尾便谓象如绳，或摸象其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。

若佛法则不然。譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。

何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真象及本体，其志诚为可嘉。但太无方法，致罔废心力而终不能达到耳。

无论是希望前进的人还是希望获得避风港的人，都要懂得抓住现在。如果仅仅是希望找一个能逃避的地方，那就违背了佛法中万物皆真实的本性。

相传，一心大师刚刚遁入空门时，在法门寺修行参禅。

法门寺是个大寺，香火非常旺盛，每天来这里烧香还愿的人熙熙攘攘，这里俨然不是参禅者所说的万丈红尘之外。

一心大师只想静下心神参禅悟道，提高自己心灵的境界，可是寺里的法事和应酬太多，根本没有多少时间可以诵经。而且，一心大师渐渐发现，尽管自己潜心钻研佛经多年，但是始终欠火候，和其他人相差甚远。

身边的人劝一心大师说：“法门寺名满天下、藏龙卧虎，如果想在这里出人头地比登天还难。你不如到偏僻的小寺去专心潜行参禅，说不定有更大的收获。”

一心大师觉得这话有一定的道理，至少现在这样的生活他已经厌倦了。于是，他鼓起勇气，向师父辞行，打算离开法门寺。

方丈听了一心大师的话后，明白了他的意图，于是问他：“你觉得太阳和烛火，哪个更亮呢？”

一心恭恭敬敬地回答说：“当然是太阳了。”

“那你是愿意做烛火呢？还是愿意做太阳呢？”方丈笑着问道。

一心不假思索地回答说：“我当然愿意做太阳了。”

方丈听完，微微一笑，说：“好吧，既然你愿意做太阳，那么跟我到寺后面的林子里去一趟吧。”

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