万念起于内心，又消除于内心，一念生而烦恼自来。想要消除烦恼，必须任何时候都保持理智清醒。

心有定慧才得安宁

宠辱不惊看庭前花开花落，没有人生来就如此从容，那是修炼之后的一种境界，是人的心智升华后的一种结果。

弘一法师把从容看作一种定慧，他在讲经说法时说：“我们发愿要真实恳切，诸位如到大陆观光在乡下仍可看到大粪坑，如掉在粪坑里，还愿意多待一刻吗？必想急于出离。坐牢一切自由都失掉了，一心一意地急想出离，自己无能力出来，一定要求人帮忙。我们今天了解娑婆世界确是甚苦，但又无法摆脱。佛在经论中讲的理论很清楚，修持方法也很周详，叫我们断烦恼，修戒定慧。”

定慧永远靠自身，它是靠修炼而来的。古时候的波斯，有一个贤明国王，笃信佛法，广施善缘，深得百姓爱戴。他有个可爱的女儿叫善光，智慧过人，而且同样信奉佛法，因此皇宫上下的人都很喜欢她。

有一天，国王处理完国事后找善光公主聊天。他看着美丽的善光，心想：“善光身为我的女儿，拥有最优越的环境，王后和我又对她如此疼爱，她所拥有的一切没有人能够企及！”

于是国王对善光说道：“女儿啊！你今天能够有这么大的福报，能得到大家的尊敬，全是因为我是你父王的缘故。”

国王本以为善光公主一定会很感激他，想不到善光却回答道：

“不是这样的，父王，并不是因为您的缘故！”

国王听后有些不高兴，于是，又郑重地将刚才的话说了一遍。

结果善光还是回答：“不是这样的，父王，并不是因为您的缘故！这全是我的修为所感召，因果得报。”

这下国王真的很生气，他不明白一向乖巧的女儿到底怎么了？

于是抑制住心中的怒火，又把刚才的话重复了一遍。不料善光还是坚持己见。

终于，怒不可遏的国王对善光吼道：“今天我倒要看看你是否真是凭自己的修为，才有这样的福报？”

之后，国王命令左右侍从到城中找了一个年轻乞丐，将善光许配给他，并对善光说：“如果你是凭借修为得到的福报，与我无关，从今以后，便可证明。我倒要看看因果怎能拯救你的命运！”

善光不卑不亢地回答：“是女儿修为所感召，因果得报。您和因果争吵是没用的。”说完便带着乞丐离开了王宫。

出了王宫，善光问乞丐：“你还知道老家的位置在哪里吗？”乞丐回答道：“知道是知道，但是那里的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。”

善光告诉他：“我想去看看，请你带路好吗？”于是乞丐便带着善光回到了旧宅。

不曾想，善光沿着早已破败的旧宅走了一圈之后，地面竟神奇地开始下陷，地下突然浮现出宝藏来。之后，两人便用这些珍宝修建了宏伟的住宅，请了用不清的佣人。

有一天，国王突然有点想念善光，于是便让属下去打探善光的情况。属下回答：“她现在住的地方，与王宫不相上下。”国王感叹地说：“佛曾经说过：‘自作善恶，自受其报，’果真一点也不错。”

修禅是一个过程，人生何尝不是一个过程。在现实生活中，不要埋怨境遇，也不要安于现状，一步一个台阶，培养一种从容的定慧。

万念起于内心，又消除于内心，一念生而烦恼自来。

想要消除烦恼，必须任何时候都保持理智清醒。

弘一法师点化善友：“业识未消，三昧未成，纵谈理性，终成画饼。”

初机同修，尤其对于知识分子，这是当头一棒。学佛人粗心大意者多，心思细密者少。四弘誓愿谁都会念，不但教我们如何发心，连修学的程序都给我们说出来了。首先要发大愿，众生无边誓愿度，即与佛的心愿合一。烦恼无尽誓愿断，业识未消是烦恼未断，三昧未成是心不清净。此刻不能学法门，要等三昧成就再学法门。现代人前面两项不要了，先由法门无量誓愿学开始。如同盖楼房，一楼二楼都不要，只盖第三层，大错特错，光阴都虚耗了。我建议各位在这一生先修前两条，到了西方极乐世界见到阿弥陀佛再学后边两条，把时间精力都放在执持名号上，念到一心不乱，烦恼就没有了。

有一个愚笨之人，一直过着贫穷的日子。

一天，大雨淋塌了他家的院墙，在整理废墟时，他从墙里挖出了一罐金子，从此告别了贫苦的日子。生活境遇虽然改变了，可是他的愚笨却并没因此而得到改善，这使得他非常的苦闷，于是决定找当地的高僧帮忙。

愚笨之人来到寺院，问禅师：“我怎样做才能变得聪明呢？”

禅师回答道：“方法其实很简单，用你的钱去买别人的智慧就可以了。”

听了禅师的话后，愚笨之人来到了城里，希望可以碰到一个有智慧的人。恰巧有一个僧人从他身边经过，于是他叫住僧人说：“大师，你能把你的智慧卖给我吗？”

僧人答道：“当然可以，不过我的智慧很贵，一句话一千两银子。”

愚笨之人回答道：“只要能买到智慧，我愿意。”

于是僧人对他说：“其实得到智慧的方法很简单，只要你在遇到困难后，能够静下心来，向前走三步，然后再向后退三步，如此反复三次就可以了。”

愚笨之人用怀疑的口吻问：“智慧难道真的就这么简单吗？”

僧人微笑着说：“施主还是先回去吧，等到你觉得我的话不假时，再来找我付钱吧！”

愚笨之人回到家已经是深夜了。进门之后，他发现自己的妻子居然和另一个人睡在一起，于是怒从心生，到厨房拿起菜刀想将她们都杀死。

可是到了房间门口，他突然想起了僧人的话，于是向前走了三步，然后再向后退三步，如此反复了三次。他的走动惊醒了屋中沉睡的人，于是屋里有人问：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”

愚笨之人一听，原来是自己的母亲，他倒吸了一口凉气，暗自庆幸道：“若不是我白天听了僧人的话，今天就错杀母亲了！”

第二天，他早早地就将银子给僧人送了去。

人在遇事时要懂得遏制自己的情绪，心平气和地去处理，做事不三思，听凭失衡、失去对情绪的操控，只能让事情变得越来越糟糕。

低下头才能看到真相

高傲地昂着头，认为自己这也行、那也行，他永远不会看到真相，只有低下头，以一颗虔诚的心去看待万事万物，才能看到自己的短，看到世界的长，然后你才能感受到内心的安静和坦然，才会享受内心的安静和坦然。

弘一法师讲经云：“汝虽于净土法门，颇生信心；然犹有好高骛胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。”

前面谈过学愚，愚好，笨好，聪明伶俐不好，时间不会久。愚人含藏的深，能久能远，能光能大。浅识者见不到。祖师责备此人习气很重，好高骛远。不要同世间人比，要同往生人比，他为什么能成就，就是自己承认不如人，这与真诚恭敬相应。如认为自己这也行，那也行，样样都比人强，你来生还要经受六道轮回。

一个学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？”

惟宽禅师答道：“有。”

“马有佛性吗？”

惟宽禅师依旧答道：“有。”

学僧不解地问：“为什么这些动物都有佛性呢？”

惟宽禅师答道：“众生皆有佛性，它们都是众生，当然会有佛性了。”

“既然这样，那么你有佛性吗？”学僧问道。

“没有。”

“你不是说众生皆有佛性吗，为什么你没有？”

“因为我不是你所说的众生。”

“你不是众生，那么你是佛喽！”

“我也不是佛。”

“那你究竟是什么？”

“我不是‘什么’。”

“我有点糊涂了，那么佛性到底是什么呢？”

“什么也不是，即看不到也摸不着，只能靠悟。”

之后，惟宽禅师反问学僧：“你觉得如果荒田没有水，脊土没有肥，能耕吗？”

学僧答道：“不能。”

“那么，如果我们往荒田里注水，往脊土上施肥，然后再种，你觉得能行吗？”

“恐怕还是不能吧！”

惟宽禅师接着又问：“你觉得香里有佛吗？油里有佛吗？”

“没有。”

“那么，买香买油能烧出佛吗？”

“当然不能！”

惟宽禅师最后说：“其实真正的佛，就是一种智慧，一种光明磊落的行为。”

佛不存在，存在的是人们的虔诚，所以到底有没有佛，人们并不会去争执。其实，我们对待生活也应该如此，只要无欲望、无争执，一切都可以放下或牺牲，这样才能活出自我、感悟人生。

顺从自己才能禅定心安

人生在世不称意的时候很多，但一定要记住，只要你可以选择，就不要违背自己。如果你违背了自己的内心，你将背上沉重的枷锁，从此心无宁日。

弘一法师对修行之人指点迷途：“只‘强顺人情，勉就世故’八个字，误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！”

念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。

人只有懂得反观自心，才能知道自己真正想要的是什么。这就像修行中佛家弟子要有认知自我的能力一样重要。

马祖道一禅师，是四川广汉县人，幼年在罗汉寺出家，唐开元年间，来到南岳山，在一个草庵里修习禅定。

怀让禅师每次路过草庵都看到马祖禅师关门用功，就想点悟他，于是敲门问道：“大师每天枯坐在这里，图的是什么？”

马祖禅师没有理解怀让禅师的话，反而觉得他打扰了自己的清修，于是继续坐禅。

怀让禅师看到后，觉得他太执着、固执，但是又不忍心不理会，于是拿起砖头，在马祖草庵前用力磨了起来，一连磨了很多天，声音非常刺耳。马祖禅师没法静心，于是打开了庵门，循声音望去，看见怀让禅师在那里不停地磨砖，于是不高兴地问道：“大师，你磨砖究竟是要干什么？”

怀让禅师哈哈大笑，说：“我想把砖磨成一面镜子。”

马祖禅师奇怪地问：“砖怎么可能做成镜子呢？”

怀让禅师说：“你说的没错，砖是磨不成镜的，那么你一味枯坐就能成佛吗？”

马祖禅师一听，如醍醐灌顶、豁然开悟，于是投在怀让禅师的门下聆听教诲，终于成了禅宗的一代宗师。

磨砖成镜，同掘地看天、缘木求鱼一样，虽是苦行，但无法达到目的。禅悟不等于一味枯坐，要反观自心，才能洞见真如。

我们在做事情时，一定要讲究方法，不能埋头蛮干，要把握好自己的方向，用最简单的方法解决最复杂的问题，这样才能少走弯路，达到事半功倍的效果。

抬手相让只为求一份简单

怨起于心，结于心，所以当了于心。以一颗宁静的心去面对一切惹人烦恼的事儿，以一种低姿态与那些惹你烦恼的人擦身而过，抬手相让只为求一份简单，不要沉迷于那些繁杂的小事儿而忘了自己真正想要什么。不要迷失了一路走来的方向。

弘一法师教诲：“嗔是三毒之根，烦恼起于嗔心，起了嗔心必与众生结怨。平时对人、对事、对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪嗔痴未断。”

除上述教诲外，大师在给善友们讲经说佛时也曾提到：“《华严经》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度和度他，如还有嗔心，结怨于人，则自度和度他的目标就达不到了。对于多嗔的人，佛菩萨在想，‘此人欲求菩提，为什么还会生嗔心与人结怨？’这与他的心愿恰恰颠倒，有嗔心即不能断烦恼，也不能解脱得自在。”

有一个小和尚最近感觉异常苦恼，因为他觉得师兄师弟们老是在背后说他的坏话，所以即使是在念经的时候内心也烦躁不安。

终于，小和尚无法忍受这种痛苦，来向师父哭诉：“师父，师兄师弟们常常说我的坏话，中伤我，不论我走到哪里，都有人在背后对我指指点点，这让我无比羞愧。”

师父双目微闭，轻轻地说：“是你自己说别人的坏话，为什么赖给师兄师弟呢？”

小和尚一听急了，跺着脚说道：“师父，我没有说别人的坏话，是他们胡乱猜忌。”小和尚不服气。

“不是他们胡乱猜忌，是你自己胡乱猜忌。”

“他们无中生有。”

“不是他们无中生有，是你自己无中生有。”

“师父为什么这么说？我管的都是自己的事啊！”

“说坏话、乱猜忌、管闲事，那是他们的事，就让他们说去，与你何干？你不好好念经，领会佛法，老想着他们说坏话，不是你在说坏话吗？老说他们乱猜忌，不是你在乱猜忌吗？老说他们管闲事，不是你在管闲事吗……”

小和尚茅塞顿开。

“世上本无事，庸人自扰之”，所有的烦恼都来自于嗔心未断。

凡人要断嗔心，就要保持淡定，走自己的路，做自己的事，心如止水，以不动治百动。保持沉默，再大的毁谤和中伤都会不攻自破。嗔心不起，心灵就不会迷失，这是大智慧。

迷途知返内心才安静

欲望是人的一种自然之性，也是最大的诱惑。儿女情长的欲望让人承受心智的折磨，金钱利益的欲望让人迷失原有的锐利。无欲则刚，修一颗清净无欲之心，情感便能坦然，利益才可长久。