当每天的太阳照常升起，我们并不感觉到这是一种多么大的赏赐，而只有我们失去光明，失去温暖的时候，才会真正了解此刻是多么幸福。

不是生活太艰难，是你脚步不从容

内心一旦失衡，心底的宁静就会在瞬间失去，人们就再也找不到心灵的归宿。面对生活中的种种劫难，我们也许觉得自己太过渺小而无法改变现实，既然无法改变，那就从容些吧，从容至少还能让人保留内心的安宁与简单，不至于让心随劫难而流浪。

弘一法师教化世人以心智克服难处：“倘能将现在环境的苦乐顺逆一切放下，无所挂碍，则固至善。”但是切实能够如此的，千万人中也难得一二。因为我们是处于凡夫的地位，在这尘世之时，对于身体、衣食、住处等，以及水火刀兵的天灾人祸，处处都不能不有所顾虑。倘使身体多病，衣食住处等困难，又或常常遇着天灾人祸的危难，皆为用功办道的障碍。若欲免除此等障碍，必须兼修药师法门以为之资助，即可得到药师经中所说“消灾除难离苦得乐”等种种利益也。

万物皆为我所用，但非我所属，这是生命的一种磨砺。种田正一本是日本大正、昭和时代的自由律俳句诗人，年幼时目睹了母亲自杀的情景后，心灵埋下了阴影。但不幸的是，长大之后他的弟弟和挚友又先后自杀，所以他的精神极其苦闷，加之后来生活困顿，于是也产生了轻生的念头。

之后，他想尽各种办法自杀，服毒、卧轨、跳海，但是都没有成功，在一次卧轨不成之后，他灰心丧气地来到报恩寺。见到住持之后，他讲述了自己的经历，并抱怨道：“生活对我太不公平了，我想死都不成，可是活着又实在没有意义，不如你收留我吧！”

住持说：“既然你死不了，就证明我佛慈悲在拯救你。”

“既然这样，你有办法帮我吗？要不你教我坐禅吧！或许我可以得到解脱。”种田正一说。

住持回答道：“即使坐禅也没有用。”

种田正一说：“那你们为什么还要坐。”

住持回答说：“就是因为没有用才要坐。”

种田正一听了住持的话后陷入了沉思，之后再也不曾产生轻生的念头，并创作了下面的自由律：躺在也许就此死掉的土上。蝉声，是否在找死所。在生亡之间的雪下个不停。一直走，走到倒下去为止的路边草。老是不死，所以剪指甲。能安静地死的样子，草也枯了。

愈鸣愈短的虫之命。

人活着不是为了用处，而是为了活着本身。每个人的价值，都是绝对的。只要坚持自己崇高的价值，接纳自己，磨砺自己，给自己成长的空间，我们每个人都能成为“无价之宝”。

生活就是个五味瓶，生命中的每个挫折、伤痛、打击都有它的意义，我们应该坦然接受。

有时候我们只有亲身经历才知答案，磨砺会让人们对生活有所感悟。

一个年轻的僧人问行思禅师：“大师，生命的真谛是什么啊？”

行思禅师微微笑了笑，没有回答，只是问他：“市场里的菜价涨了吗？”

僧人开始没有明白禅师的话，于是说：“大师，你答非所问，我不大明白。”

行思禅师说：“回去好好想想吧！”

年轻僧人苦思冥想了几天之后终于顿悟：“生命的真谛其实就在日常生活之中。”

又有一个僧人来向行思禅师问道。

禅师问他：“你从哪里来啊？”

僧人答：“从曹溪六祖师父那里来！”

行思禅师接着问道：“你来时带了什么东西没有？”

僧人摇摇头，然后又抖了抖身子，意思是说我已经毫无身外之物，已经看破了。

行思禅师叹了一口气，说道：“唉！你其实根本没有看破，只是流于形式罢了，你不是还带来了很多泥土吗？”

僧人反问道：“众人都说你知道人生的真谛，你可以告诉我吗？”

行思禅师回答道：“即使告诉了你又有什么用处呢？你连自己的本性都把握不住，追求人生真谛又有什么用处呢？”

几天之后，又来了一个僧人，行思禅师照例问道：“你从哪里来？”

僧人回答道：“从曹溪六祖那里来！”

于是禅师继续问道：“你来时带来什么东西没有？”

“我在去曹溪求法之前，没有失掉什么东西，所以也就不曾带走！”

“既然如此，那你去曹溪干什么呢？”

“我去印证，如果不是去曹溪，我就不会知道人生的一切奥秘都在我自己心中，也就不会知道自己根本不缺少任何东西。”

这个和尚就是后来的石头禅师。

只有从容走过生命的磨砺，眼前才是一片新天地。

死执不如放手

命里有时终须有，命里无时莫强求。刻意追求是过分执着，过犹不及，过分的执着有时候会造成无法挽回的伤害，所以对有些事情，我们无须强求，无须刻意。

修行要各尽其分，根性利者可学教参禅，总不如念佛稳当。中下根性，学教参禅得益非常有限，不如老实念佛。出家人的本分是“远绍如来，近光大法”；在家人本分是“弘法利生，护持佛法”。修行的态度无须要表现，工夫随其自然成就，无须与他人争胜、学愚，自觉一切不如人，自然不会贡高我慢，还要改过迁善，摄心念佛，勇往直前，永不懈怠。

弘一大师在关房中摘录祖师大德的警句，用上述一段文字做总结，意义非常深远。

生命中有些事情，是定数也是机遇。就像弘一大师所说的一样，无需表现，自然天成。

古时候，波斯国有一个国王喜欢在午饭后小睡一会儿，而且每次午睡时，都要让仆人守候在自己的床边，以便随时服侍自己。

一天，国王按照惯例午睡后，两个仆人分别站在床头和床尾为他轻轻地摇着扇子。由于天气太热，国王一时难以入睡，便闭目养神。

站得时间久了，仆人们也有了些倦意，他们以为国王已经睡着了，为了不打瞌睡，便轻声地聊起天来。

仆人甲问仆人乙：“你说说，你是靠什么活着的？”

仆人乙巧妙地回答道：“我是靠尊敬的大王活着，是大王恩赐了我一切。”

接着，仆人乙反问仆人甲：“那你是靠什么活着的？”

仆人甲说：“我不靠天，不靠地，只相信命运，只听从命运的安排，命里有的终须有，没有的争也争不来。”

国王听完两个仆人的话后，心中暗暗地赞赏仆人乙，觉得他是一个懂得感恩的人，而对仆人甲则心怀不满。

过了一会儿，国王假装从睡梦中醒来，他伸个懒腰坐起身，待两个仆人为他整好衣冠后说：“你们两个退下去吧！”

听到国王的命令后，两个仆人从国王的寝宫中退了出来。

接着，国王把仆人丙叫进寝宫，对他说：“你去通知王后，一会儿我会派人去给她送酒，她要重重赏赐那个送酒的人。”

仆人丙接到国王的吩咐之后退了出去。

随后，国王把仆人乙召来，随手拈来半杯酒，说：“你把这半杯酒给王后送去。”

仆人乙接到命令之后，在心中琢磨：“国王宫中的酒有千桶万桶，为什么让我把这喝剩的半杯酒送给王后呢？”王后会发火吗？由于他太专注于想事情，一不留神撞在了门外的立柱上，顿时，鼻血流个不停。

仆人乙本来就担心自己给王后送酒会被斥责，现在弄成这样就更担心了，但是不去又怕国王怪罪自己，恰巧这时，仆人甲过来了。

于是他恳请仆人甲帮忙把酒给王后送去。

仆人甲接过酒杯，说：“你放心吧，这酒我一定帮你送到。”

仆人甲到王后寝宫时，王后正在宫中等候送酒之人，见仆人甲送酒来，就笑着说：“大王让我赏赐你金币、珍宝和衣物，我已叫人准备好了，你放下酒杯，收好赏物，快到大王那儿去谢恩吧！”

仆人甲谢过王后，捧着赏物到国王那里谢恩。

眼见此景，国王十分诧异，立即把仆人乙宣进宫来，问：“我命你去给王后送酒，为什么你没有去呢？”

仆人乙说：“尊敬的国王，并非我不愿去给王后送酒，只是我刚一走出宫门就不小心碰破了鼻子，血流不止，这样去拜见王后有失体统，只好让仆人甲替我给王后送酒去了。”

国王听后，叹息不止，连连说：“我现在明白了，佛语讲得实在有理呀，命运是谁也改变不了的！”

命里有时终须有，命里无时莫强求。我们虽然没办法改变命运，但是只要能保持一份宁静的心态，不必死执，生活会变得美好。

让人劳累的是心头的重负

心很累、人很匆忙是吧？但你最大的累却来自心头的重负，每天背着沉重的负担匆忙地走，顾不得静下来想一想，你怎么能不累。请静下来，卸下你的重负，在宁静的心灵之地好好歇一歇。

佛法探究事物的真实和本来面目，弘一法师就佛法与其他信徒做交流，旨在说明佛法的真实：哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相诽相谤。

但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。

故或摸其尾便谓象如绳，或摸象其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。

若佛法则不然。譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。

何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。

夫哲学家欲发明宇宙万有之真象及本体，其志诚为可嘉。但太无方法，致罔废心力而终不能达到耳。

无论是希望前进的人还是希望获得避风港的人，都要懂得抓住现在。如果仅仅是希望找一个能逃避的地方，那就违背了佛法中万物皆真实的本性。

相传，一心大师刚刚遁入空门时，在法门寺修行参禅。

法门寺是个大寺，香火非常旺盛，每天来这里烧香还愿的人熙熙攘攘，这里俨然不是参禅者所说的万丈红尘之外。

一心大师只想静下心神参禅悟道，提高自己心灵的境界，可是寺里的法事和应酬太多，根本没有多少时间可以诵经。而且，一心大师渐渐发现，尽管自己潜心钻研佛经多年，但是始终欠火候，和其他人相差甚远。

身边的人劝一心大师说：“法门寺名满天下、藏龙卧虎，如果想在这里出人头地比登天还难。你不如到偏僻的小寺去专心潜行参禅，说不定有更大的收获。”

一心大师觉得这话有一定的道理，至少现在这样的生活他已经厌倦了。于是，他鼓起勇气，向师父辞行，打算离开法门寺。

方丈听了一心大师的话后，明白了他的意图，于是问他：“你觉得太阳和烛火，哪个更亮呢？”

一心恭恭敬敬地回答说：“当然是太阳了。”

“那你是愿意做烛火呢？还是愿意做太阳呢？”方丈笑着问道。

一心不假思索地回答说：“我当然愿意做太阳了。”

方丈听完，微微一笑，说：“好吧，既然你愿意做太阳，那么跟我到寺后面的林子里去一趟吧。”

法门寺的后山上，是一片郁郁葱葱的松林。方丈带着一心穿过松林到了山顶，这里只有一些灌木和零星的几棵松树。

方丈指着其中最高的一棵松树对一心说：“你看看，它是这里最高的一棵松树，但是它能做什么呢？”

一心仔细看了看，发现这棵松树虽然很高，但是树干扭曲凌乱，乱枝横生，根本派不上什么大用场，他说：“像这样的树，没有什么大的用处，只能拿来当柴烧。”

方丈听完，也没有再说什么。他又带着一心来到了另外一片树林，这里树木非常茂盛，每棵树都笔直参天。刚走进去，一心就感觉到了一股无形的力量。

方丈指着眼前的这片林子，问道：“你知道吗，为什么眼前的这些树都直指向天呢？”

一心想了想，回答说：“大概是为了获得更多的阳光吧。”

方丈语重心长地说：“芸芸众生，莫不如此，像这些松树一样，为了争得一滴雨露、一线阳光，都奋力向上、积极努力，所以长得茁壮挺拔，而那些远离群体的树木，因为没有了这种努力的需要，因此才会乱生枝节。”

一心听完后，明白了方丈的用意，惭愧地说：“师父，我明白了，法门寺就是我的这片树林。”

后来，一心潜心苦修，终于成为一代名僧。

因为害怕而希望求得避风港的人，不但永远也无法攀上人生的最顶峰，而且还会给内心增加负担，放下重负，让内心回归最初的简单，你才会走得更轻松。

心开阔你才宁静

人们常常开玩笑说，别用别人的错误惩罚自己，然而我们还是很在意。我们会对某些人恨之入骨，其实这种恨是对自己的束缚，你恨他与否对他并无影响，但恨却在你心里，所以剔除对别人的恨实际上是剔除自己心中的恨。没有恨心境才开阔，心境越开阔你就越从容。

弘一法师自入佛门以来，把一切众生都看作佛，他曾教化世人：

“心中有佛性，众生皆为佛，其效果生平等心。有人问我如何修平等心，我说你家里一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人写一长生牌位供在佛像旁边，每天香花供养他如佛。他说这样不行，我见到他就讨厌。

此乃功夫不够，应再用功修，几时见到此人不觉讨厌，还要尊敬他，自他平等，心就清净了。清净、平等、觉是三而一，一而三，一个得到了，其余两个也得到了。”

宋代大文豪苏东坡，堪称中国文坛上的奇葩。他有一个相知甚笃的方外之交，名叫佛印。平日里，二人在佛学、文学上总会相互切磋，所以难免会发生争执，但每次都是佛印占上风，苏东坡心里自然不是滋味，在心里暗暗寻思，想让佛印下不了台。

一天，苏东坡和佛印相对坐禅，苏东坡计上心头，问佛印：“你看我坐禅的姿势像什么？”

佛印神情严肃地答道：“像一尊佛。”苏东坡听了之后暗自窃喜。

之后，佛印反问苏东坡：“那你看我的坐姿像什么？”

苏东坡毫不犹豫地脱口而答：“一堆牛粪！”佛印微微一笑，双手合十，念了一声：“阿弥陀佛！”

苏东坡回家后，很得意地向妹妹苏小妹炫耀今天发生的事情。

苏小妹听完原委后，不以为然地说：“哥哥！你今天输得最惨！因为佛印六根清净，心中全是佛，所以众生在他眼里皆是佛，而你却恰恰相反，因为心中有污秽，所以才把佛印看成是牛粪。”

听完苏小妹的此番话，苏东坡羞愧不已。

脚下的地势不同，眼界就会不一样，有些人，总是喜欢夜郎自大，看不到自己的缺点。强中自有强中手，在现实生活中千万别像故事中的苏轼一样，把输赢看得太重。有人跟你争执，你就让他赢，这种赢输，只是眼界的不同而已。