禅的艺术是表达平等的精神，宇宙平等，一切事理平等。善人要度，恶人也要度，我们要平等地对待他们，越是恶人，更要拿出慈爱来感化他们醒悟，让他们弃恶从善，得到解脱。

当然，如恶人恶事一时难度，随他而去，有一天他将行至边缘，那个时候，你的度化将从他心中闪现。佛度人，是度人心，心念转则行为转，只有跟随内心的感觉，人们才能找到心灵的宁静之所。

心被外物所牵你才会煎熬

很多人看似平静的的外表下都承受着内心的煎熬，想要远离内心的煎熬，就要放下愤怒，远离贪婪，沉下来体验生活、在生活中获得智慧、悟得菩提。

弘一法师在回答某善友的问题时曾说：“心自在，不为外物所牵。”妙什禅师也曾教化众僧：“于此声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想；诸宝物作苦具想；饮食衣服，如脓血铁皮想。”

人若为外物所牵绊就会动心起念，备受煎熬。有个妇人，经常为一些琐碎的小事大发雷霆，虽然她知道这样很不好，但是却无法控制自己。天长日久，她终于再也忍受不了了，于是去向高僧求助，希望禅道可以帮助自己摆脱痛苦。

高僧听了她的讲述之后，沉默了片刻，随后把她带到了一座禅房中，然后将门反锁之后离开了。

开始时，妇女气得破口大骂，见高僧不理会，又开始哀求，但高僧依然没有理她。后来，妇人见于事无补，终于沉默了。

高僧来到门外，问她：“你现在还生气吗？”

妇人说：“我现在真是恨死我自己了，我怎么会到这里来受这份罪？”

“连自己都不原谅的人怎么能心如止水？”高僧说完后拂袖而去。

过了一会儿，高僧又问她：“现在你还生气吗？”

妇人说：“不生气了。”

高僧又问她：“那是为什么？”

妇人回答说：“气也没有办法啊！”

“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加强烈。”高僧说完后又离开了。

等高僧第三次来到门前，妇人告诉他说：“我已经不生气了，因为我终于明白了不值得气。”

高僧笑着说：“你现在还知道值不值，可见你的心中还有衡量，还是有气根。”

当高僧第四次站在门外的时候，妇人问高僧：“大师，到底什么是气呢？”

高僧缓缓地将手中的茶水倾洒于地。妇人看了，思悟了许久后，似有所悟，随即叩谢而去。

我们常常将悲欢掌控在他人的一颦一笑间，为了一句话耿耿于怀，为了一件小事困坐愁城。佛法有云：增加一份定力，就减去一份痛苦，能放下是非比较，即能远离人与事的煎熬。所以，做人不要太计较，不要因为一些小事动不动就发火，这样，你就会少一分伤害，多一分快乐。

贪爱容易迷惑心智

贪爱会让人见利忘义，其实这利只是蝇头小利，根本不是我们追求的理想，只是沿途诱惑我们的风景，所以，即便是再诱人的风景我们还是要清醒地赶路。拒绝贪爱内心宁静才能有更大的收获。

弘一法师在讲解七趣经文的时候曾经这样对信徒解释贪爱：“贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。”佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。嗔心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退的问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜，古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。

俗语说：“人逢喜事精神爽。”我们看古今大德，修学不疲不厌。

吃的是粗茶淡饭，睡眠时间很少，修持不懈，勇猛精进，其精神是由法喜中来的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。

种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中，处世待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照工夫。这种觉察能让人保持清醒，不是本心。人一旦陷入贪爱，其心智将去，其内心也将变得浑浊不清。

贪爱的确容易迷失本心，朱慈目居士是一个对净土法门非常有修持的信徒，有一天，他去拜访佛光禅师，见面后，他问道：“大师，我虔诚的拜佛已经有二十年了，但是我感觉最近在持佛号的时候，好像与往常不太一样。”

佛光禅师问道：“有什么不一样呢？”

朱慈目居士回答道：“过去我在持佛号的时候，感觉心中一直有佛性，就算嘴里不念，心中仍然能感觉到佛声绵绵不断，就是不持佛号，那种声音仍像源泉一样，会自动在心里流淌。”

佛光禅师说：“这非常好呀！说明你念佛已念到净念相继，与佛相应，找到自我的真心了。”

朱慈目道：“但现在不行了，感觉不到那种声音了，所以我现在很苦恼，觉得自己的真心不见了。”

佛光禅师疑惑地问道：“真心怎么会不见了呢？”

朱慈目苦恼地说道：“我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念消失的无影无踪，想要找也找不回来了。禅师，我非常痛苦，请您告诉我，我该到哪里去找我的真心呢？”

佛光禅师笑着说道：“你应该知道，真心就在你的身上。”

朱慈目说道：“可我为什么感觉不到了呢？”

佛光禅师说道：“因为你欲念不绝，和贪爱之心打交道，所以真心就离开你了。”

信徒朱慈目听后，似有所悟。

佛光禅师继续说：“正如永嘉大师所说‘君子不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。’”

人为什么会迷惑呢？是因为虚妄贪爱覆盖了真心，迷失了自我。迷惘痛苦并不可怕，只要丢掉心中的欲念和虚妄，就可以重新找回自我。

可怕的是丢失了自我，却不知道悔过，这样就会一直在错误里打转，永远迷失真我。

越炫耀离你想要的越远

有些事情，不用解释，也不用炫耀，成功是属于你的，美好是属于你的。如果你拥有着近乎完美的一切，很少有人能不生嫉妒之心。你只需要简简单单做好该做的事情就是大智慧。

弘一法师曾提到翠严禅师韬光养晦的过人智慧：处众处独，宜韬宜晦；若哑若聋，如痴如醉；埋光埋名，养智养慧；随动随静，忘内忘外。

弘一法师将该观点为大众解释说：“与大众相处或独处绝不能炫耀自己，显露自己的才华。要做到韬光养晦，必须如痴如聋。修行人不要知名度，人一出名，嫉妒、障碍、陷害、诽谤全来了。培养自己的真实智慧，智慧靠养，不是学来的。”

逞口舌之快，显示和炫耀自己，是最愚蠢的做法。有一次，丹霞禅师去拜访慧忠禅师，不巧的是，慧忠禅师刚好正在小憩，于是丹霞禅师便问慧忠禅师的弟子：“请问，你的师父慧忠禅师在家吗？”

弟子刚刚领会了一些禅理，想在丹霞禅师前卖弄，于是回答道：

“在是在，只是不会客。”

丹霞禅师故作惊讶地说：“啊！你回答得真是太深奥了，我根本就没有办法明白。”

弟子听到丹霞禅师在夸奖自己，于是更加骄傲地说：“就算你有佛眼，也看不到他。”

丹霞禅师笑着说：“年轻有为啊，不愧是龙生龙、凤生凤。”

慧忠禅师醒来后，弟子便把丹霞禅师来访的经过告诉他，并把自己与禅师之间的对话大肆吹嘘了一番。他本以为师父会夸奖他，谁知道，慧忠禅师听了之后，狠狠地批评了他，并打了他20棒，最后将他逐出了山门。

丹霞禅师听说此事后，由衷地佩服慧忠禅师：“真不愧为南阳第一禅师啊！”

修行的人，是绝对不能逞口舌之争的。禅没有成见，当赞美的时候赞美，当批评的时候批评。

到处卖弄自己，对事物却一知半解的人，是没有真才实学的人。

正所谓满瓶子的水是没有响声的，只有半瓶子的水才会发出响动，所以，要学会谦虚，学会躬行。

读书学到的多是知识，儒家说，“记问之学不足为人师”，因为不是你自己领悟的。智慧是由定来的，不是外来的，要养。心清净到一定的程度才产生智慧，因定生慧。内不动心，外不着相，内外是二，二都没有就是一，才能达到一真法界。如仍有内外，仍在十法界中。众生要懂得养智养慧，炫耀是愚钝，只有真正得到大智慧才能成为一届英才。

沉静才能认清事情的根本

聪明人遇到问题会先沉静下来，总结和反思。愚钝的人遇到问题第一反应就是情绪浮躁，然后发泄情绪。有些时候，问题恰恰出在自己身上。所以人们在遇到问题的时候要以理性的态度看待问题，先反思自己，这样既有利于问题的解决，又有利于自己的成长。

弘一法师在说法时曾举过一个例子：“照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。”

修道的人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。

万法平等，万法如一，无高下之分。是我们起了错觉，才有善恶是非。

有些时候，我们无法开悟不是外界环境的原因，而是因为没有认清自身，释迦牟尼为了让弟子开悟、自省自身，也曾借马喻人开示弟子。

一天，释迦牟尼在精舍中静坐，出去化缘的弟子先后回到了精舍，他们一个个神态安详，精神抖擞。回来的弟子在水池边洗去身上的尘土后，到精舍等待佛陀开示。

佛陀结金刚座，等所有的弟子都回来之后，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种马在主人为他配上马鞍、套上辔头后，能日行千里，而且能根据主人扬起的马鞭影猜测出主人的意思，自行变换速度和方位，这种能够明察秋毫的马被人们视为第一等良马；第二种马虽然不能根据马鞭影猜测出主人的意图，但是可以在马鞭抽到马尾时然后奔驰飞跃，反映虽然不及第一种马灵活，但是也很灵敏、矫健善走，也算得上是好马；第三种马不论主人怎么鞭打它，都不能会意主人的意思，反应迟钝，直到主人忍无可忍，开始使用暴力，它才明白主人的意思，然后顺着主人的命令奔驰，这种马是后知后觉的庸马；第四种马比前一种反映还要迟钝，甚至有点冥顽不化，直至主人盛怒之下，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知的驽马。”

讲到这里，佛陀突然停了下来，然后温和地看着精舍里的弟子们，他发现弟子都在聚精会神地听，于是微笑着继续说：“这四种马其实就是四种众生，第一种人听闻世间有无常变异的现象、生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。这好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不用等到死亡的鞭子抽打在身上后才追悔莫及。第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，生命的起起落落、无常变化，能够及时醒悟，并及时鞭策自己，丝毫不敢懈怠。这好比第二等好马，鞭子才打到皮毛上，便知道放足驰骋。第三种人要比前两种人迟钝，当他们看到自己身边的人经历死亡的煎熬、肉身破灭，目睹骨肉分离的痛苦，经历颠沛困顿的人生，才开始恐怖惊惧，善待生命。这好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能翻然省悟。

第四种人最愚钝，只有当自己被病魔纠缠，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。这好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。”

听了佛陀的开示，弟子们早已开悟，于是各个闭目冥想，自省自身。

认清事情的本因是人的一种开悟，心若开悟，其意便随行随动，其行也将随之而变，鸿鹄之志也需要配以翱翔的能力和智慧才能得以施展。

能说不能行，不是真智慧

生活中有很多人有才华又聪明，但总是一事无成。

看似有智慧为何都是苦恼呢，原来是心没静下来，行动没跟上去。所以凡事不能只是说，只有沉下心去做才是真智慧。

上上根人一听就领悟，立刻照做，无疑。中等根机还要等人劝，下等根机的人劝也不信，他说拿出证据来。

佛虽不在世，而作证人仍然不少，只要留意即能发现。弘一法师在为众僧讲佛时，提到开悟和智慧，还讲到一个佛家归西的故事：早年恢虚法师在香港讲开示，由弟子们记录，有一本叫《念佛论》，最后谈了几桩公案：第一，哈尔滨极乐寺传戒时，有一位修无师，出家人，不识字，在俗作泥水匠。他发心来戒坛帮忙。有一天他向老和尚侦虚法师告假，说要走了。老和尚有修养，不怪他。当家师定西法师沉不住气，责备他说：你既发心来护持道场，没几天就要走，说得过去吗？他说我是要到极乐世界去。大家一听很惊讶，问他何时去，他说不超过十天，并请求老和尚为他准备一个房间同两百斤柴。第二天他又来了，说今天就走。于是大家为他急于准备，并请同参道友来助念。有人请他说个临终诗偈，他说：“我是苦恼人，不识字，不会作诗作偈，但我有一句要紧的话，就是‘能说不能行，不是真智慧’”。说完不到一刻钟就往生了。谛闲法师见到极为赞叹。

悟性在瞬息之间，有时候求而不得，只有拥有一颗澄澈之心，才能真正善悟。一天，一个学僧到法堂请示禅师说：“大师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，我觉得在您的座下没有一个人比我更用功，可是为什么我却始终无法开悟呢？”

禅师听后，转身拿了一个葫芦、一把粗盐交给学僧：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，到时候你就会开悟了！”

学僧马上按照禅师的指点照办，可是过了不久，他再一次找到禅师：“大师，葫芦口太小了，我没法将盐块全部装进去，即便是装进去的也不化。我将筷子伸进去，却又搅不动，所以我还是无法开悟。”

禅师拿起葫芦倒掉了一些水，摇了几下，盐块很快就溶化了。

禅师语重心长地说：“一天到晚用功，不给自己留一点空闲，就如同装满水的葫芦，摇不动也搅不得，怎么能化盐，又如何开悟？”

学僧不服气地说：“大师，弟子不明白，既然用功不开悟，难道不用功就可以开悟吗？”

禅师缓缓地说：“修行如同弹琴，弦绷得太紧就会断，弦太松了又弹不出声音来，平常心才是悟道之本。”

学僧终于顿悟。

能说不能做到，或者做事情的时候不知思考，都是愚钝，只有静下心来思考，沉下心来做事，才是最大的生活智慧。

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