在为人处世上，有时退让不是完全的消极，反而是积极的转进。我们要谦冲自牧，时时觉察、觉照，使本性清澈显见，不会被贡高我慢的假象所蒙蔽。面对功名富贵、人我是非，偶尔糊涂一下是何等的洒脱自在，何等的悠然自得。

35失去安详，便会褪失生命的华彩

人一旦失去了安详，同时便会褪失了生命的华彩。是女孩子，不会再容光照人；是男孩子，就面目可憎。用通俗的话说：这个人就现出衰相，就显得倒霉。

当年，灵山会上，如来佛祖一言不发，拈花遍示大众，是何等的从容不迫，意态安详。佛祖教人保持内心的安详与自在，如今，现代人生活在忙碌与匆忙中，压力太大了，已经找不到安详了。

内心安详自在，是佛徒们的生活。安详是禅的生命，安心是世人求法的根本。安详可以由传心而得，也可以由修行而得。修行不是出家人专用的名词，而是人人应该做的课题。

现代化快节奏的生活，使许多人日夜不息地为生活奔走，生活就像战场一样。所谓时间就是金钱，人们只想赢得时间，把握机遇，获得金钱。如此见利速行，事事竞争，又怎得安详？

佛祖传法无言拈花，迦叶尊者会心微笑，两人于详静中心领神会。禅的基本精神在自悟自修中，其心态内涵就是一个安详。求其安详，在禅学史上由来已久。从禅宗公案史料上可知，初祖与二祖的公案里就有心安论。

二祖说：我心未安，乞师与安。

初祖说：拿心来，我替你安。

二祖愣了一会儿，说：心根本就找不到。

初祖说：是这样的话，我已经替你安顿好了。

禅宗大师如此重视心安，可知安详的巨大价值，内心的安详是永恒的优美相。人生最珍贵的幸福感，正是禅无比丰富的内蕴。

耕云先生在《安详集》中提醒人们：人，不管他物质生活充实或贫乏，只要他心里非常安详，就是在过着幸福的生活；不管他处于什么样的地位，过着什么形式的生活，如果心里紊乱不安，这种生活就无异是对生命的一种煎熬。

一个安详者，他的心是统一的，他的心力是集中的，当他进行正思维时是锋利无比的，他具有最高的创造力。如果能每一秒钟都活在安详里，他就没有不满，没有怀疑，没有忌妒，没有牢骚，没有抱怨，没有恐惧，所以他是活在满意中，他的人生是享受的人生。

现代人较多地只是强调外部社会环境、工作成就、社会地位、生活条件等的改善，却忽视了对于自身的安详心境、安详人际环境的关注和建设。到头来，许多人非但未能从提高了的社会地位和增加了的荣誉、财富中品尝到幸福的滋味，反倒视生活为不堪忍受的累赘。

古时有一个富翁，家有万金，广厦千间，妻妾成群。忽然有一天，富翁得了怪病，寻医问药，屡治不愈。眼见生命危在旦夕，只好请来法师来作祈祷。法师刚进屋却转身便走，家人在后面紧追不舍。法师说：你家主人已经病入膏肓，无药可救，你不必再追我了。

家人不解地问：我家老爷才病几天，怎么就病入膏肓了呢法师说：你家主人已病多年，只是他自己不知而已。家人问：怎么会得这种病法师说：常年露宿，感受风寒。家人一边往回走，一边纳闷：我家老爷金屋银山，屋宇无数，怎么会因露宿而感受风寒呢看来这不过是疯子的疯言疯语罢了。

家人把法师的话一五一十地说给富翁听。富翁听完忽有感悟，大叹一声说：他并没有说疯话，他是在说我纵有广厦千间，但因心灵空虚，一生浑浑噩噩，没有一个好归宿，结局如同街头露宿者。

一个人纵然有亿万家财，如果不懂安心之道，他就不是真正的富有。没有人不渴望和追求幸福，可大多人只是片面地注重在体格健美、物质富有、工作成就与上司赏识等方面下功夫、找欢乐，却很少向自我的内心世界去努力追求安详。殊不知，诸如此类予人以满足的要素能否有效获取，实际上能否给人带来和带来多少幸福的体验，在很大程度上要视主体心的安详而定。：？