第11章 假相——做作与迎合(3)

作者:周国平

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类型:都市·校园

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更新时间:2019-10-06 13:53

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本章字节:12658字

你要想活一种真实的、自由的、有主见的生活,很简单,想办法抹去灵性头脑的灰尘即可。一旦你知道如何移去它的覆盖,如何从灰尘当中来恢复它,你就已经知道了所有值得知道的,你就会得到自由和快乐。


总而言之一句话,就是要如何解放你的头脑,如何抹去那些灰尘。


在此,我必须重提“二”理论,我们必须恢复头脑中那个“二”,那个对立面,我们不能一味地被外来教育所控制,那会成为一,“一”理论在前面论述了,它是错误的,是单一的,是不足的,是有限的,我们要想过一种真实的、自由的生活,就必须用“二”理论,即二生一来指导我们的生活。


世间的任何存在一旦产生,我们应该相对应地“发展”出另一个对应存在来合成一个新一。当然用“发展”是不准确的,因为灵性的头脑是早于外来文化而先到达我们头脑之中的。说得更确切一些是找到管理外来文化的圣人——灵性的头脑,说得更准确一点,灵性的头脑应始终坐在它的办公室里,它应全日制的值班,它应每时每刻都一直盯着外来的教育;文化等等走进来。它是主人,是管理者,它应有权选择哪些人可进入公司,进入办公室,而且它也有权安排好外来的文化。无论那个外来的文化层次多高,学历多高,无论他是小学生还是博士生,都有一条是不能违背的约定,即灵性的头脑永远是董事长,永远是第一负责人,外来者都只能是他聘请的打工者。


这一点相当重要,这对于一个成功者来讲是必须清楚知道的。


谁是主人,谁是仆人,一定要严格地搞清楚,要划清彼此的界限。


另外一点,我们也要记住。


虽然董事长是灵性的头脑,但外来者因学历、能力不同也会被安置在总经理或董事长的助理位置上,他们有时也直接处理一些常规或日常小问题。


问题就出在这里。


这些外来文化,这些所谓的经理们有时会欺骗董事长。


经理之一就是一经验。当然还有权威、定义、真理等。


我们千万不要被经验所蒙骗。所有的经验都只是头脑的一种安排,所有的经验都只是对现实的一种逃避。经验是外来的。经验是一定时空背景中的产物。万物都在流动,没有人能踏入同一条河流里,自然一切经验都只是一种不负责任的借口和假相。


灵性的头脑,即董事长的职责是什么呢?


是观照,是觉察,是注视你的下属的每一件事发生、发展、结束。你只是注视,不必直接干涉。


内省就是思考你自己。西方心理学强调内省,而东方心理学强调觉知。当你内省的时候;你会做什么?比如你很生气,你会开始去想你的愤怒,分析它由何而起,怎么结束的,造成的影响是好是坏等。你思索愤怒,你分析愤怒,你注意的焦点是在愤怒上,而不是在你的自我上。你整个的意识都集中在愤怒上,你在看着,分析着,思索着,你在设法找出如何避免它、摆脱它,如何避免不再重犯的办法。总之,你是在进行分析和解剖。


而东方心理学强调的是觉知。它不去分析愤怒,这是没有必要的。只需去注视它,但要有觉知地去注视,不要去被动思考。事实上,一旦你开始去思考了,思考便成了你注视愤怒的一大障碍。你转移了注意力,于是思考便会覆压它,思考便会像一片云彩包围它,清晰就会消失。所以,你应注意那个愤怒,只是注视着。


注视有三个阶段。首先,当愤怒已经产生并已消退,你就好像在注视一条即将消失的尾巴,大象已经远去,只剩下一条尾巴还能看见,渐渐地消失在远方的地平线上。那时你就会变得很觉知,这是觉知的第一阶段。这很不错,但还不够。


第二种境界是,在愤怒中你能突然停下来享受那个愤怒,转化那个愤怒的能量。任何愤怒都是负面的能量,你通过突然静下来体验那个极端的愤怒,你便开始得到了正面的能量。


第三种境界是,愤怒还没产生,但它即将产生——不是尾巴,而是头部,它正在被你的意识发现,此时,你敏锐的目光早已注视到它了。你便咳了一下,希望它识趣地走到别处去。这样你在它降生之前便将之扼杀了,一切都像没有发生过。


最后一点是:主人不应与仆人同流合污。


灵性的头脑不能跟下属认同,跟灰尘认同。我们的经验、记忆都是灰尘,任何你所知道的表象都是灰尘,重新恢复原始的头脑意味着重新恢复纯洁,没有经验,没有记忆,没有过去。


整个过去都是灰尘,但我们跟过去认同,而没有跟一直都是现在的意识认同。


你应以这样的方式思考它:任何你所知道的总属于过去,而你是在现在,在此时此地,你所有的知识都是表象,“知道”是你的纯洁,“知识”是表象。知道的能力,这是你原始的本性,你在那个知道上来累积知识,那个知识就像灰尘。所以,面对一切问题你应升起另一个对立面来觉知你将干什么,正在干什么。


当然,前面讲的进入技巧也是一种积极有效的方法。总之,有很多方法可以使你摆脱掉你的过去,使你丢弃灰尘而成为洞察你自己头脑的镜子。所有这些技巧都运用了不同的方式,但每一个技巧都需要一个深刻的理解,这一点尤为重要。


教育片段:


一个老人和一个小学生在阳光下晒太阳。


老人想考考小孩的智力。


老人对小孩说:


有一个大肚长颈小口的透明玻璃瓶。


先将一只小鹅从瓶口放入。


瓶口很小。


小鹅刚好能进去。


于是,小鹅被主人喂养着。


二个月后,小鹅长大了。


仅仅脖子能伸出瓶口,身子却巳不可能。


他问小孩,要怎样才能将那瓶中的鹅取出来,且不能打坏长颈瓶,也不能让鹅受伤。


小孩抓耳挠思,不得其解。


他是一个聪明的小孩,有头脑的小孩。


他相信他的思考力。


问题刚一提出,他便开始顺着问题向下去分析推理了。


他受过逻辑教育。


结果,他向下推断,但没得出答案。


他只好向老人请教。


老人笑着说:


这只是一个假设,在现实生活中是没有人这样做的。


也就是说,这本来就不是一个真正的问题,鹅从来就不会被养在瓶子里。


鹅从来都没进去过,又何必要去找出解答呢?


当然喽,你们从来都是这么受教育的,老师提问,学生回答。只要有问题,就一定有答案。只要提出问题,我们的大脑就会立即投入寻求答案的逻辑思考之中去。


我们对分析有瘾,对寻找答案也有瘾。


我们对问题成立与否却很少思考。


甚至从不思考。


这当然是教育的疏忽。


从今天起,你要记住:


鹅,它就在外头,它从来就没有进入过瓶子。


建议5不要把生活看得太严肃


一切运动都是有方向的。但每一个方向的运动都必须依从辩证法的规律运作,即在两极间摇摆着前进。如情绪就在痛苦和快乐之间变来变去,痛苦来了,达到痛苦的极点时,它又将走向另一面,走向快乐。快乐来了,当快乐到达极点时同样新的问题又被发现,担忧又来了,情绪就在这两个极点间摇摆不定。判断也一样,取舍也一样,你的所作所为都是在跳摇摆舞。你努力过,你疯狂地努力过,你失败过,你惨痛过,如此反复不停便构成了你的人生。


这正是生命的真相之一。


生命的真相之二是:你为什么总是在跳摇摆舞呢?


因为整个世界无时无刻不在运动变化着。宇宙的运作形式是以“动”来运作的。一切皆动,万物皆流。


一切都是要来的,一切也都是会去的。每日太阳升起了,它又去了;升起了,又去了。升起时你高兴,去时你叹息。你又何必为此叹息呢?整个世界都是流动着的,他来了,他又去了。这没有什么大惊小怪的。


那么人生呢?


人生也只是一场流动的电影。不要对它太严肃,太认真。严肃将会把你逼进麻烦,你将会陷入麻烦。所以不要对得失太严肃,对来去太严肃,没有什么是严肃的!整个世界只不过是一场流动的电影。如果你能以观看一场电影的姿态来看待这整个世界,你将会重新恢复你的灵性头脑。灰尘之所以聚集到头脑是因为你太严肃了,由那个严肃产生困难,我们就是那个严肃,甚至当我们在看一场电影时,我们也会聚集灰尘。如果你去到一个电影院,注意看那些观赏电影的人,忘掉影片,不要看银幕,只要看大厅里的观赏者,有人会哭泣、会流泪,有人会笑、有人会兴奋,只要注意看那些人,他们在做什么?什么事正发生在他们身上?银幕上什么东西都没有,只是照片——光和影子在流动。他们是怎么变兴奋的?他们在啜泣、在哭、在大笑,那些图片不只是图片,他们已经忘了它只是一个故事,他们很严肃地去看它,它已经变成了活的东西!他们由此认为它是真实的。这种事到处都在发生,不只是在电影院。


每个人都会面对问题,但当问题出现在你身上时,不要太严肃,一切都会过去的,因为时间一直在向前流动,它会将新的图片传送到你的面前。


你去应聘的公司门口曾经去过很多人,经理的座位也坐过很多人,他们都到哪里去了?他们刚去应聘时也是严肃的,后来他们走了,他们想起自己出门时曾经的严肃状,他们会觉得自己好笑。


你站在大街上,看着那些低着头一脸苦相的人们,那些心事重重的人们,但百年之后,他们哪里去了?他们都已离开了人世。他们曾经为了一点私利而斗争,甚至为了一毛钱在菜场里发生口角。街道依然在那里,菜场依然在那里,而那些争吵的人们却一个也不见了。山川还在,河流还在,太阳还是会升起,但那些严肃的人们都跑到哪里去了?


看看更广大的空间,向前看,向后看,看看你存在的所有层面,看看你生命的所有层面,它看起来好像一串长梦,每一样在此刻你认为很严肃的东西,但到了下一片刻,可能就变成了毫无意义的东西,你或许早已将它们忘却了。你只要回想起你的初恋,它曾经是多么严肃的一件事,你紧张、你慌乱、你拘谨,你认真准备着每一次约会,仿佛失去了她,你便失去了整个世界。当时,你的眼里只有她,心里只有她,你白天想她,做梦也在与之会面,一切都那么执着。三年以后呢?现在呢?你又与五个女人谈过恋爱,与三个女人离过婚,当你再回过头来看你的初恋,你的确会觉得好笑。甚至当年的许多重要得不得了的细节,你早已忘记了。


生活只是一场流动的电影,一切都会失去,不必为此太严肃。


现代人乘上了速度的烈马,他们睡觉的时间越来越少,吃饭的速度加快了,走路速度加快了,一切都变得行色匆匆,他们觉得还要提速才行,否则便会失去一切,便无法生存了。事实当然并不是那么回事,一切都只是因为他们太严肃了。


如果你不快乐,只有一个惟一的原因,你把事情看得太严肃了。你不要试着去找出如何变快乐的方法,只要将整个生命看成一个神秘,看成一个生动的故事就行了。


一切都只是故事的一部分,你是一个主角,在你身上发生的一切都只是为了丰富故事的内容罢了。痛苦的,悲伤的,欢乐的,都只不过是用作情节、用作道具的工具而已、材料而已,一切都不必太认真、太严肃了。


你不妨试一试用一天时间,只要一天——你在出门前想象故事正准备开始,你甚至是个主角,故事已经开始,而后你出门,以时间为序,以你在街上的所闻所见,所说所想为材料,由你亲自来编导一个剧本。在剧本中将你个人曾经历过的大喜大悲大愁大难之事编插进去,让它们在某一个情节处发生,再发展到高潮、结尾。你亲手制造一整套大喜大悲的情节,你亲眼看着那些曾经是多么严肃的问题产生、发展和结尾。你看到那个尾巴渐渐地消失在远方的地平线上。


那么,你这样做了一天后,再回到家中时,你就会发现生命的真相——一切皆是流动的。如此一来,你的灵性的头脑便出现了。生活也是一样,对现在或未来发生的一切你都不必太严肃了,每当问题出现时,你就应想到“流动,一切皆流动”。一切都会来,也都会去。世间万象从来就没有绝对的静止。


现在你知道了一切发生都只不过是一场流动的电影。一切问题都只是给你制造一场别开生面的电影提供了材料,由此,你应当升起一种非常欢乐的心思,升起一种庆祝的心态来迎接每一件将在你身上发生的事。无论在你身上出现什么,那都不是性命攸关的,那只不过是剧本的材料而已,那只是一个表演。


今天晚上当你回家时,你不妨就跟你的太太、小孩共同扮演一出游戏,然后再自个儿欣赏它的美。


生活只是一个游戏,我们在幼儿园的时候,老师常给我们做游戏,有时你会在游戏中遇到大灰狼,那不要紧,你知道那是游戏,那只大灰狼不是真的,由于你知道这个答案,所以你不会升起任何恐惧之心。生活呢?真实的生活也一样,你应非常清楚,一切问题都只是游戏中的大灰狼而已,那不是真的,你不必为此恐惧和担忧了。


就这样,只要你把一切发生都当做一个游戏,那么,你就会活得欢乐,因为你活在欣赏之中。


故事片段:


世界没有一样东西是永恒的,你只需要一个深深的耐心。一位智者旅行经过一个森林,那天非常热。他觉口渴,所以他告诉他的弟子:“回去,我们曾跨过一条小溪,你回去帮我拿些水来”。


弟子回去了。他空手而返。


因为那条小溪非常小,有一些车子经过,溪水被弄得很污浊了。


他回去将这些告诉了智者。


智者说:“不,你回到同一条小溪那里。”


智者说了,弟子就必须遵从,但是他内心并没有完全遵从,因为他知道那水不能拿来喝。但他还是去了。


然后他再度回来说:的确不能喝。


智者说:你再去。


既然智者说了,他只好再去。


他第三度去到那条小溪时,那水果然清澈了,泥沙已经流走了,枯叶也消失了,那些水再度变得很纯净了,这时,弟子笑了。


他提着水跳着舞回来,拜在智者的脚下,说:你给我上了伟大的一课——没有什么东西是永恒的,只需要耐心。


不错,没有什么东西是永恒的,每一样东西都是转瞬即逝,何必太严肃太执着呢?


当问题发生时,不要去做什么,只要去等待。


如果你能够等待,就会有蜕变发生。


你只是一个欣赏者,记住你的身份。当问题在别人身上发生时,你只是在欣赏。当问题发生在你身上时,你灵性的头脑会自动升起,你依然只是一个欣赏者。


欣赏是不会痛苦的,你欣赏西湖美景时,你只是在看,只是在享受每一个片刻,所以,你才会是快乐的。


建议6不要让生活成为一个摇摆舞


当你处在痛苦中时,那么痛苦已抓住了你,你会出现暂时的疯狂,你已经失去了正常的知觉,这是常人身上经常发生的问题。在走向极端的得失之间,我们总是失去自我,失去觉知,失去警惕。问题究竟出在哪里?


出在你灵性的头脑的失职上。无论在你身上发生什么,你灵性的头脑都应以主人的身份出现,你都应注视着一切发生的现象。当一切负面的现象发生时,你就应升起另外一个“一”,即另一个主人来看待这些不利的问题。一切问题都只是外在的,都只是外来文化引起的,都只是思维的头脑引起的。你有两个头脑,一个是灵性的主人的头脑,一个是外来的思维的头脑。


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